Demonología y Leyendas de Japón

¿La Mujer Carámbana de Japón es traviesa o simpática? Cariñoso o letal? Si las historias son creíbles, la respuesta de Japón a Pygmalion puede oscilar en ambos sentidos. Entonces, una advertencia para los hombres: si echas a una mujer de un carámbano, incluso cuando viertas todo tu corazón en ella, no te sorprendas si resulta fría de sangre.

¿Qué significa Tsurara Onna?

Otro yokai con un nombre directo, el nombre de tsurara onna está escrito como つ ら ts (tsurara; carámbano) + 女 (onna; mujer). Por extraño que parezca, casi nunca usa el kanji para tsurara (氷柱), siempre usa el hiragana en su lugar. La única razón por la que puedo pensar es que el kanji alguna vez se consideró masculino para los nombres, y hiragana femenino. Es una posibilidad, pero eso es todo.

Hay dos variaciones regionales en Tsurara Onna, usando el dialecto local para la palabra "carámbano". Una es Shigama Nyobo (c マ 女 I; Esposa de carámbanos) de la prefectura de Western Aomori, y la otra es Kanekori Musume (I ネ I I; Hija de carámbano) de Gifu. prefectura.

¿Qué son Tsurara Onna?

Todas las historias de Tsurara Onna comienzan de la misma manera: un hombre solitario mira por la ventana en invierno y se maravilla ante la belleza de un carámbano que cuelga de sus aleros. Mientras mira profundamente en su estructura de cristal, desearía poder encontrarse con una mujer tan bella como el carámbano para aliviar los dolores de su soledad. Como la magia (porque de hecho es mágica), una mujer que se ajusta a esa descripción aparece al día siguiente.

La mujer aparece en la puerta del hombre, buscando refugio de una tormenta de nieve masiva y repentina. El hombre deja entrar a la hermosa mujer y se enamoran. La mujer decide no irse, y los dos se convierten en marido y mujer. (En el antiguo Japón, ninguna ceremonia era necesaria para esto, tan pronto como una pareja decidía que estaban casados, entonces estaban casados).

La vida es buena, por un tiempo. La nueva esposa del hombre es atenta y amorosa y todo lo que esperaba. Pero luego las cosas van mal, porque rara vez hay un Feliz Para Siempre en el folclore japonés, y nunca cuando se trata de monstruos de nieve.

Los cuentos de Tsurara Onna se bifurcan en este punto, en uno de los dos finales. El final que obtienes depende en gran medida de la región de Japón donde vivas.

Historia n. ° 1: la mujer dulce separada del amor de su marido

El hombre está encantado con su nueva esposa, pero también está preocupado. No puede evitar notar que su novia nunca usa el baño, incluso en las noches más frías. El pobre hombre está preocupado por la salud de su esposa; seguramente se enfermará si no se caliente en el baño. Sin mencionar la limpieza. Una y otra vez, él le suplica que use el baño. Ahora están casados, él le asegura, y ella no debería sentirse tímida o avergonzada.

La mujer lo niega, pero finalmente ya no puede rechazar a su marido. Después de que él le prepara un baño de calor, el hombre se ocupa de la casa para que ella pueda disfrutar de su baño. Las horas pasan, y el hombre se preocupa por ella. Tal vez ella se ha quedado dormida? Se dirige a la parte posterior para ver cómo está, y descubre que la bañera está vacía, con fragmentos de carámbanos congelados en el perímetro de la bañera. Estos muy lentamente se derriten ...

Esta versión del cuento se encuentra con mayor frecuencia en la región de Tohoku, incluidas las prefecturas de Aomori y Nigata. Hay algunas otras variaciones:

Prefectura de Yamagata - La mujer no va al baño, sino a la cocina para calentar un poco de sake caliente para su marido. Después de una larga espera, se dirige a la cocina para encontrar los fragmentos de carámbanos destrozados.

Prefectura de Akita : esta versión tiene marido y mujer cuidando a una joven viajera en vez de una nueva novia; pero los resultados son los mismos En contra de sus deseos, en el baño va el joven viajero.

Historia # 2 - La Daga Helada del Odio

Ella, el marido no convence a su esposa para que se bañe, ni le pide que recupere el sake caliente para él. En cambio, pasan el invierno en éxtasis. Pero cuando llega la primavera y la temperatura se calienta, el hombre se da cuenta de que su esposa está ansiosa. Un día se despierta y se da cuenta de que se ha ido, la puerta de su casa está abierta y el último viento del invierno soplando a través de ella.

El hombre tiene el corazón roto, pero asume que su esposa lo ha dejado después de usarlo como refugio durante el invierno. Él sigue con su vida, conoce a una mujer nueva y se enamora. Venga el verano, mueve a su nueva esposa a su casa. Pasan los meses felices hasta que llegue el invierno otra vez.

Cuando el mundo vuelve a congelarse, el hombre advierte que se forma un carámbano particularmente grande desde los aleros de su casa. Fascinado por ello, sale a la calle para ver mejor. Allí ve a su ex esposa, lívida de que haya sido reemplazada.

Dentro de la casa, la nueva esposa escucha a su marido gritar de dolor. Ella sale corriendo y lo encuentra muerto, un gran carámbano perforando su cabeza a través de su globo ocular.

Esta versión más enojada de la historia de Tsurara Onna se encuentra principalmente en la prefectura de Nigata.

Nota del traductor:

El segundo de una serie de monstruos de nieve para diciembre, el Tsurara Onna es un tipo de historia que se encuentra en todo el mundo. Un hombre que da vida a una mujer a partir de un objeto inanimado es una historia típica del folclore, cuyo arquetipo es la historia griega de Pigmalión. Con la segunda versión de Tsurara Onna, tampoco puedo evitar pensar en una versión más sexy y enojada de Frosty the Snowman, especialmente sobre cómo tiene que irse en la primavera y regresar en el invierno.

El Tsurara Onna también cae en la categoría de "esposa mágica" que a menudo se encuentra en el folclore japonés. Estos vienen en una gran variedad, pero siempre con la misma trama simple. Un hombre soltero de repente se encuentra con una mujer maravillosa, y están casados. Pueden ser felices para siempre mientras el esposo obedezca una sola regla (por ejemplo, "No mires en una caja", o "No le cuentes a nadie tu historia", o "No me hagas bañarme". "). La regla se rompe inevitablemente, la esposa se va -con o sin venganza- y el hombre queda solo nuevamente, sabiendo que podría haber tenido una vida feliz si hubiera obedecido la estúpida regla.

Traducido y procedente de Mujyara de Mizuki Shigeru, base de datos de Kaii Yokai Densho, Wikipedia japonesa y otras fuentes.

Oshiroi Baba - La cara en polvo Hag

Traducido y procedente de Mujyara de Mizuki Shigeru, Konjyaku Hyakki Shui y Wikipedia japonesa

¿Una dama de las nieves o criada de sake que lleva el saco del tiempo o sirvienta de la Diosa de los Cosméticos? Todo depende de a quién le preguntes cuándo estás tratando con Oshiroi Baba: la bruja del polvo facial.

¿Qué significa Oshiroi Baba?

Oshiroi Baba usa el kanji 白粉 (oshiroi, polvo de cara blanca) + 婆 (baba, anciana, bruja). La palabra oshiroi se refiere específicamente al polvo de cara blanca usado por geisha y maiko.

Su nombre es bastante directo, y se inclina hacia la definición de Diosa de Cosméticos de este yokai.

¿Qué aspecto tiene Oshiroi Baba?

No importa qué definición de Oshiroi Baba prefiera, siempre se ve igual. Una anciana con la espalda severamente doblada por la edad, se apoya en un bastón de bambú. Ella usa un kimono andrajoso y un enorme sombrero de paja cubierto con nieve pesada. En su mano hay una botella de sake, generalmente un clásico tokkuri de cerámica. Su cara está cubierta de polvo de oshiroi, a menudo untada sin delicadeza ni cuidado.

Según algunos relatos, arrastra un espejo detrás de ella, que resuena y retumba a su paso. El espejo, sin embargo, casi siempre se escucha pero no se ve. Pocas representaciones del Oshiroi Baba incluyen este detalle.

Oshiroi Baba aparece en Konjyaku Hyakki Shui de Toriyama Sekien (Supple 百 鬼 Supple Suplemento de los Cien Demonios del presente y el pasado). Toriyama escribió:

"La leyenda cuenta sobre una Diosa de Crimson Cosmetics llamada Shifun Senjo (脂粉 仙 娘). Su sirviente es posiblemente la Baba Oshiroi, que viene en noches de luna en el duodécimo mes como lo ha hecho desde hace mucho tiempo ".

La fuente de la imagen y la historia de Toriyama no se conocen. De hecho, incluso esta llamada "Diosa de Crimson Cosmetics" Shifun Senjo no aparece en ninguna otra parte que no sea la receta de Toriyama. Saca las conclusiones de eso como puedas.

El sake-Bearing Snow Hag

Otra leyenda del Oshiroi Baba supuestamente proviene de la península de Noto en la prefectura de Ishikawa. La historia habla de una anciana yokai que sale durante fuertes tormentas de nieve para llevar sake caliente a los necesitados, como Santa Claus que lleva alcohol.

Esta historia proviene del libro del folclorista Fujiwara Morihiko Zusetsu Minzokugaku Zensho (図 説 民俗学 Complete, Completo trabajo ilustrado del folclore). Fujiwara describe al Oshiroi Baba como análogo al Yuki Onna. Sin embargo, no hay pruebas que respalden las afirmaciones de Fujiwara, y los folcloristas posteriores no han podido encontrar ninguna de esas leyendas de la península de Noto ni en ninguna otra parte.

El templo Oshiroi Baba de Hasedera

Oshiroi Baba de la película Yokai Hyakumonogatari. Imagen que se encuentra en este sitio .

Otra historia del Oshiroi Baba proviene del Templo Hasedera en la prefectura de Nara. Se remonta al período Muromachi y tiene poco en común con otras leyendas.

En el sexto año de Tembun (1537), el Abad Koshin del Templo de Hasedera tuvo una idea para ayudar al estado de la nación devastado por la guerra. Reunía monjes artísticos de todo el país para pintar una imagen de la diosa Kannon, una imagen en una hoja de papel del tamaño del templo principal de Hondo.

Desafortunadamente, el ejército del shogunato Ashikaga llegó a la ciudad al mismo tiempo, y requisó todas las disposiciones que se suponía iban a alimentar a los monjes artistas. Con la comida dirigida a los soldados, los monjes se morían de hambre y no pudieron completar su pintura. Suplicaron y le rezaron a Kannon para que les diera los medios para terminar su gran trabajo.

Al día siguiente, un joven monje vio a una joven desconocida lavando arroz en el pozo local. Sacó arroz de su cubo, lo lavó y lo molió sobre una piedra, luego lo colocó en un plato para que se secara. Lo extraño era que su cubo nunca parecía estar vacío. Mientras dejara un solo grano atrás, el cubo se rellenaría mágicamente con arroz. Pronto hubo suficiente arroz para alimentar a todo el Templo.

El joven monje estaba asombrado, y sintió que esta mujer debía ser un emisario de Kannon, si no la misma Kannon. Pero como estaba inclinada sobre su trabajo, él no podía ver su cara. Y el joven monje quería desesperadamente ver su cara. Él ideó un plan y le arrojó una pequeña piedra a la espalda. Al levantar la vista, vio que su cara brillaba con una luz sagrada. Su piel estaba blanca como la nieve, y parecía como si estuviera hecha de polvo oshiroi. Y a pesar de la apariencia joven de su cuerpo, su cara estaba profundamente surcada como si sintiera todas las preocupaciones de los monjes del mundo.

Fortalecidos por este milagro, los monjes artistas pudieron terminar su retrato. En agradecimiento, consagraron al Oishiroi Baba y construyeron un templo en su honor. Este templo todavía se puede ver hoy en los terrenos del Templo de Hasedera.

Nota del traductor:

Mi tema para diciembre son los monstruos de nieve, así que, por supuesto, ¡el primero que elijo no es realmente un monstruo de nieve! Bueno, supongo que todo depende de la leyenda que prefieras. Hay muy pocos antecedentes sobre este yokai, y la mayoría está de acuerdo en que fue inventado por Toriyama Sekein y que otros han intentado completar los espacios en blanco desde entonces. Por qué dibujaría a una anciana en la nieve, y luego la convertiría en la sirvienta de alguna misteriosa Diosa de los Cosméticos, es un misterio. Por no mencionar el hecho de que ella claramente lleva una botella de sake y no una especie de paleta de cosméticos ... bueno, nadie acusó a Toriyama de tener sentido.

Personalmente, me gusta el yokai de nieve que lleva sake, que se alza como una especie de perro mágico de San Bernardo o Santa Claus y derrama sake caliente por las gargantas de los necesitados. Creo que se adapta mejor a la imagen. Pero también me encanta la historia del Templo Hasedera, ya que era un templo donde pasé bastante tiempo cuando era un JET en la prefectura de Nara. Escuché la historia del arroz cuando estuve allí, pero nunca lo relacioné con el Oshiroi Baba hasta ahora.

Kitsune no Yomeiri - La boda del Zorro

Traducido del Mujyara de Mizuki Shigeru, Wikipedia japonesa, Showa: Una historia de Japón, Tales of Old Japan, Base de datos Kaii Yokai Densho y otras fuentes

En un día en que el sol brilla y cae la lluvia, los padres sabios aconsejan a sus hijos jugar en el interior. No es que les preocupe que se resfríen. No, es algo más misterioso. Porque en esos días los kitsune, los zorros mágicos de Japón, celebran sus procesiones nupciales.

Desde la ciudad de Sakurai en la prefectura de Ibaraki hasta la ciudad de Kashihara en la prefectura de Nara, los cuentos de Kitsune no Yomeiri aparecen por todo Japón, con la única excepción de la isla norteña de Hokkaido. La mayoría de las historias siguen patrones similares con solo ligeras variaciones. Hay dos fenómenos conocidos como Kitsune no Yomeiri: el extraño clima llamado Sunshowers donde la lluvia cae a plena luz del día; y la procesión de foxfire, llamada kitsune-bi (狐 火), serpentea a través de las montañas a altas horas de la noche.

¿Qué significa Kitsune no Yomeiri?

Kitsune no Yomeiri combina el kanji 狐 の (kitsune no; el de Fox) con el 嫁入 り (Yomeiri; el matrimonio). En una traducción literal, yomeiri significa "recibir una novia", ya que la costumbre es que la familia del novio reciba a la novia el día de la boda como un miembro apropiado de su familia. Hasta el período medio de Showa, Kitsune no Yomeiri Gyoretsu (狐 の 嫁入 The The, la procesión nupcial de la boda de Fox) se usaba más comúnmente. Pero la mayoría abandona Gyoretsu en la edad moderna. Me pongo vago, supongo.

Si bien Kitsune no Yomeiri es el término más común, existen versiones regionales del mismo fenómeno. En las prefecturas de Saitama e Ishikawa se lo conoce como Kitsune no Yomitori (狐 の 嫁 The The, La toma de una novia zorra). En Shizuoka se llama Kitsune no Shugen (狐 の 祝 The, The Fox Wedding Celebration).

En Tokushima, el Kitsune no Yomeiri es una ocasión menos feliz. Se llamó Kitsune no Soshiki (Fun の 葬 Fox; Funeral de Fox) y ver uno se considera un presagio de muerte.

La procesión de la linterna del zorro de fuego

El Kitsune no Yomeiri ha sido durante mucho tiempo una parte del folclore japonés, aunque con el auge del culto de Inari Fox durante el período Edo ganó un mayor significado y penetración cultural. Una descripción de Kitsune no Yomeiri proviene del libro Echigo Naruse (越 後 名 寄, Enciclopedia de Echigo) publicado durante el período Horeki (1751-1764).

"En noches oscuras y silenciosas, en lugares secretos, se pueden ver hileras de linternas o antorchas estirando una sola fila en una cadena ininterrumpida de más de dos millas de largo. Es un sitio raro, pero inconfundible. Se puede ver con más frecuencia en el condado de Kanbara, y se dice que en esa noche los zorros jóvenes reclaman a sus compañeros ".

La procesión de las luces se asoció con las bodas, ya que reflejaba las ceremonias nupciales japonesas de la época. Con base en las tradiciones establecidas durante el período Muromachi (1392-1573), las bodas se celebraban por la noche y la esposa era escoltada a su nuevo hogar a la luz de una lámpara. Este tipo de ceremonia, llamada Konrei Gyoretsu (Wedding 行列, Procesión de la boda), duró hasta mediados del período Showa, cuando las ceremonias de boda occidentales reemplazaron a las ceremonias tradicionales japonesas.

Las leyendas del Kitsune no Yomeiri se fusionaron con las historias existentes de magia kitsune y hechizo. Las personas que intentaron seguir estas procesiones de linterna foxfire encontrarían que desaparecieron tan pronto como estuvieron cerca, aunque en raras ocasiones se encontraron rastros de la ceremonia. Se decía que el santuario Shunjitsu en la prefectura de Saitama era un lugar popular para las bodas de zorro. Cada vez que un Kitsune no Yomeiri iluminaba la noche, el camino de la montaña que conducía al santuario estaba cubierto de excrementos de zorros al día siguiente.

Las historias de Kitsune no Yomeiri continuaron hasta bien entrado el período Edo. En la aldea de Toshima (hoy en día Kita-ku, Tokio) Kitsune no Yomeiri fue vista en varias noches consecutivas, convirtiéndose eventualmente en uno de los Siete Misterios de Toshima. monte Kirin en la prefectura de Niigata está llena de zorros, y se dice que Kitsune no Yomeiri es una ocurrencia común. En las prefecturas de Niigata y Nara, se pensó que Kitsune no Yomeiri era un buen augurio para la cosecha, ya que cuantas más linternas se vieran, más fructífera era la cosecha. Un año sin bodas de zorro hizo que la gente temiera la próxima hambruna.

Los zorros de la prefectura de Gifu no se contentaron con linternas. La procesión foxfire fue acompañada por el sonido de bambú que se quebró y llameante, aunque cuando se examinaron al día siguiente los bosques parecían intactos.

Explicación científica para Kitsune-bi

La procesión de lámparas no es solo un fenómeno generalizado en Japón; es en todo el mundo El kitsune-bi japonés es diferente del foxfire en las leyendas occidentales, que proviene de un hongo fosforescente. Es más parecido al Will-o'-the-wisp, también conocido como ignis fatuus o "Fool's Fire".

La explicación más común es que estos incendios son la oxidación de la fosfina química causada por la descomposición de la materia orgánica, como la que se puede encontrar en los bosques. Otras sugerencias son que son una mera ilusión óptica causada por el sol poniente. Pero no hay evidencia científica para ninguna de estas teorías.

La procesión foxfire tipo de Kitsune no Yomeiri raramente se ve hoy en día. Esto probablemente se deba a la deforestación de los bosques nativos de Japón en los años 50 y a la reforestación con el cedro industrial de rápido crecimiento. Cualquiera que sea la magia de los bosques que produjeron las luces foxfire, ahora se ha ido, sacrificado a la industria.

Sunshowers y Fox Weddings

El poeta Tanka del período Meiji Masaoka Shiki escribió:

"Cuando cae la lluvia de un cielo azul, en la Hora del Caballo, el Gran Rey Zorro se lleva a su novia".

Otro extraño fenómeno natural se conoce con el nombre de Kitsune no Yomeiri, y en la era moderna es mucho más conocido. En los días en que brilla el sol y todavía llueve, una condición climática llamada tenkiame (天 気 雨) en japonés o los protectores solares en inglés, se piensa una vez más que los zorros celebran sus ceremonias de boda.

Cómo se asociaron los Sunshowers con las bodas de zorro es vago. Algunos dicen que tiene que ver con las montañas donde se encuentran en su mayoría zorros. Hay momentos en que las montañas están cubiertas por la lluvia, mientras que la ciudad de abajo es clara. La gente dijo que los zorros llamaron a la lluvia con su magia para ocultar su ceremonia de boda. Otros solo piensan que debido a que los rayos del sol son un acontecimiento misterioso, que van en contra del patrón natural de las nubes y la lluvia, las personas asumieron un origen sobrenatural y lo asociaron con los zorros.

Aunque la mayoría de las versiones anteriores al período Meiji son de las procesiones de foxfire, Katsushika Hokusai capturó el tipo de sunshower en su pintura Kitsune no Yomeiri-zu (狐 の 嫁入嫁入, imagen de una boda de Fox). La boda del zorro sunshower también se mencionó en una obra de marionetas de Bunkraku de 1732 Dan no Ura Kabuto Chronicles (Chron 浦 The The The Crónicas de un casco de Dan no Ura).

Como siempre, hay variaciones regionales. En las regiones agrícolas, la versión sunshower de Kitsune no Yomeiri fue un buen augurio, lluvia prometedora para los cultivos y muchos niños para las nuevas novias con la suerte de casarse en tal día. En Tokushima, los sunshowers son conocidos como Kitsuneame (狐 雨; lluvia de zorros) y no están asociados con bodas. En Kumamoto, las bodas de zorros prefecturales están asociadas con el arco iris, y en la prefectura de Aichi están asociadas con el granizo.

Cómo ver un Kitsune no Yomeiri

Si bien la mayoría de las personas se desviven para evitar ver fenómenos extraños (envolverse en la magia kitsune rara vez es saludable en el folclore japonés) hay algunos rituales para los valientes y los curiosos.

En la prefectura de Fukushima, existe un ritual extraño de usar un mortero de suribachi en la cabeza y colocar la mano de mortero de madera en su cinturón, y colocarse debajo de un árbol de dátiles. Por supuesto, esto solo funciona en el décimo día del décimo mes del calendario lunar.

La prefectura de Aichi tiene un método mucho más fácil: escupir en un pozo y entrelazar los dedos. Se dice que puedes ver el Kitsune no Yomeiri a través de los huecos en tus dedos.

Pero la mayoría de las historias desaconsejan ver una boda de zorro: los zorros son poderosos en el folclore japonés, pero peligrosos. Una persona sabia se mantiene bien lejos.

Kitsune no Yomeiri en literatura

Durante el período Edo, numerosos escritores y colecciones de kaidan-shu incluían relatos de primera mano de Kitsune no Yomeiri, incluidos los de personas que deambulaban en medio de ellos y participaban. El período Kanei (1624-1645) Konjyaku Kaidanshu (今昔 妖 集 Ka, Colección Kaidan de Tiempos Pasados), el período Kansei (1789-1801) Kaidanro no Tsue (怪 談 A A; Un Bastón para el Viejo Kaidan Folk), y el Periodo Bunsei (1818-1830) Edo Chirihiroi (江 戸 塵塵, Polvo recogido del Período Edo) contenía todos los relatos de primera mano de encuentros con Kitsune no Yomeiri.

Algunas de las historias pueden ser sombrías. Una historia ambientada en el período de los Estados Combatientes (1467-1568) habla de una joven novia que de repente cayó enferma y murió. La noche de su entierro, una procesión foxfire pasó por su tumba. Algunos son más edificantes, como la historia de una pareja de ancianos que cuidó a un cachorro de zorro herido, y muchos años más tarde fueron invitados de honor en la procesión nupcial del zorro. La mayoría de las historias, sin embargo, son de naturaleza voyeur, solo un vistazo atrapado por un alma asustada que se esconde detrás de un árbol cuando pasa el tren nupcial.

Mizuki Shigeru recuerda haber sido advertida cuando era un niño contra salir afuera durante los domingos. Escribe sobre sus recuerdos de Kitsune no Yomeiri en sus cómics NonNonBa y Showa 1926-1939: A History of Japan . Kurosawa Akira presentó el Kitsune no Yomeiri de tipo sunshower en su película Dreams

De los cuentos del viejo Japón de Algernon Freeman-Mitford, 1910

Algernon Freeman-Mitford describe el tipo de sunshower de Kitsune no Yomeiri desde el punto de vista de los zorros en su libro de 1910 Tales of Old Japan: Folklore, Fairy Tales, Ghost Stories y Legends of the Samurai :

"Había una vez un joven zorro blanco, cuyo nombre era Fukuyemon. Cuando llegó a la edad adecuada, se quitó el mechón de los pelos y comenzó a pensar en hacerse una hermosa novia. El viejo zorro, su padre, resolvió ceder su herencia a su hijo y se retiró a la vida privada; así que el joven zorro, en agradecimiento por esto, trabajó ardua y fervientemente para aumentar su patrimonio.

Ahora sucedió que en una famosa y antigua familia de zorros había una bella joven zorra, con un pelaje tan encantador que la fama de sus amuletos de joyas se extendió por todas partes. El joven zorro blanco, que había oído hablar de esto, estaba decidido a convertirla en su esposa, y se concertó una reunión entre ellos. No había una falla en ninguno de los lados; así que los preliminares fueron resueltos, y los obsequios de boda enviados del novio a la casa de la novia, con discursos de felicitación del mensajero, que fueron debidamente reconocidos por la persona designada para recibir los obsequios; los portadores, por supuesto, recibieron la tarifa habitual en efectivo de cobre.

Cuando las ceremonias concluyeron, se eligió un día auspicioso para que la novia fuera a la casa de su esposo, y la llevaron en solemne procesión durante una lluvia de lluvia, mientras el sol brillaba todo el tiempo. Después de las ceremonias de beber vino, la novia se cambió de vestido y la boda concluyó, sin impedimentos, entre canciones, bailes y celebraciones.

Los novios vivían amorosamente juntos, y les nacía una camada de pequeños zorros, para gran alegría del viejo abuelo, que trataba a los pequeños cachorros tan tiernamente como si fueran mariposas o flores. "Son la misma imagen de su abuelo", dijo él, tan orgulloso como sea posible. "En cuanto a la medicina, los bendiga, ¡están tan saludables que nunca necesitarán el valor de una moneda de cobre!"

Tan pronto como tuvieron la edad suficiente, fueron llevados al templo de Inari Sama, el santo patrón de los zorros, y los abuelos ancianos rezaron para que pudieran ser liberados de los perros y todos los otros males de los que la carne de zorro es heredero. .

De esta forma, el zorro blanco gradualmente envejecía y era próspero, y sus hijos, año tras año, se volvían cada vez más numerosos a su alrededor; de modo que, feliz en su familia y en su negocio, cada primavera recurrente le traía nuevas alegrías. "

Kitsune no Yomeiri Matsuri - Festival de la boda del Zorro

Kitsune no Yomeiri sigue siendo un aspecto popular de la cultura y el folclore japoneses. Muchas ciudades celebran festivales Kitsune no Yomeiri recreando las famosas procesiones. La mayoría de estos festivales son modernos, desde la década de 1950 hasta la década de 1990, y comenzaron como atracciones turísticas para atraer a la gente a la ciudad. Los políticos y negocios locales participan en el festival, y algunas veces los novios son seleccionados como una especie de "concurso de belleza".

Sin embargo, no todas son trampas turísticas modernas. La ciudad de Yokaichi, prefectura de Mie La procesión de Kitsune no Yomeiri al Santuario Suzakiha Mamiyashimei se remonta al período Edo, y es un ritual para expulsar a los espíritus malignos y pedir bendiciones para la cosecha. El festival en la ciudad de Kudamatsu, prefectura de Yamaguchi, también se ha celebrado desde la antigüedad, aunque tiene poca relación con las imágenes populares de Kitsune no Yomeiri. Se trata de pedir la bendición de un par de deidades de zorro blanco cuya ceremonia de boda se vuelve a representar cada año.

Nota del traductor:

La última entrada de mi serie sobre yokai que aparece en Showa 1926-1939 de Mizuki Shigeru : A History of Japan . En la historia, un joven Mizuki Shigeru es contado sobre zorros y Kitsune no Yomeiri por su amiga y mentora, la sabia local NonNonBa. Mizuki no le cree hasta que, más tarde esa noche, escucha a los zorros ladrando desde la montaña de los que NonNonBa habló. Es en ese momento que se da cuenta de que todas las historias de NonNonBa, y los yokai mismos, son reales.

El niño Yurei

Traducido de Edo Tokyo Kaii Hyakumonogatari

En Edo, en las cercanías de Nipponbashi (hoy en día Tokio), había un comerciante importante llamado Kenhei. Cada año, Kenhei viajaba a Kioto para comprar acciones para su tienda, siempre comprando al mismo vendedor, una mujer viuda que vivía con su hija. Esta hija le había robado el corazón a Kenhei, y no tenía planes de devolvérsela. Entonces, con el consentimiento de la madre, fueron prometidos.

En los días siguientes, Kenhei dijo:

"Soy un hombre de Edo, por lo que deseo mudar a nuestra familia a Edo, donde podemos vivir nuestros días con tranquilidad. Volveré primero y haré los preparativos necesarios, luego vendré a recogerlo. ¿Qué piensas?"

La hija estaba contenta y respondió:

"Sé que aún no tenemos dinero para mudarnos, así que te esperaremos aquí en Kyoto. Para cuando vuelvas el próximo año, estaremos listos para ir a vivir contigo en Edo ".

Con esta promesa, Kenhei regresó felizmente a Edo. Pero en el viaje de regreso, se puso terriblemente enfermo e incapacitado para trabajar. La hija no lo sabía y esperó pacientemente a que Kenhei fuera a recogerla y llevarla a Edo para vivir juntas. Cuando llegó el día prometido, pensó que había sido traicionada y se sintió abrumada por la tristeza. Tal fue su pena que ella murió.

Kenhei, todavía en Edo, creía que la hija lo estaba esperando en Kyoto. Justo cuando se preguntaba qué estaba haciendo ahora, escuchó una voz:

"¿Es esta la residencia de Kenhei?"

Kenhei se llenó de felicidad.

"¿Qué estás haciendo aquí en Edo? ¡Esto es fantástico!"

Ambos lloraron profusamente. Pero la hija estaba amargada con sus acusaciones en Kenhei por no cumplir su promesa.

Kenhei le explicó acerca de su enfermedad y por qué no había podido cumplir su promesa. Por fin, calmó su ira y la llevó a su casa, donde fue presentada como su esposa.

Cuando la hija dijo:

"Y ahora también debemos llevar a mi madre a Edo".

Kenhei respondió:

"Tristemente, todavía me falta el dinero y ella debe esperar otros dos o tres años".

Durante ese tiempo, la hija, ahora la esposa de Kenhei, quedó embarazada y dio a luz a un niño redondo como una pelota.

Cuando el niño tenía tres años, Kenhei fue como prometió a Kyoto para traer de vuelta a la madre. Fue a su casa familiar donde la vieja viuda se alegró de verlo de nuevo.

Ella lloró mientras decía:

"Bien bien. ¡Esta es una reunión inesperada! Han pasado tres años desde que mi hija murió mientras esperaba que vinieras y recogieses aquí. Desde que falleció, no he tenido a nadie en quien confiar. Acabo de vivir una vida vacía aquí solo, sin compasión ni simpatía por los demás, ¡y aquí de repente Edo es ese hombre que pensé que nos había abandonado hace mucho tiempo!

Kenhei se sorprendió por esto:

"¿Qué es lo que estás diciendo? Su hija vino a mi casa hace tres años, e incluso ahora nuestro hijo de tres años está en nuestra casa. ¡Tu nieto!"

Con esto, la madre entró en la habitación de atrás, donde se guardaba el altar familiar, y sacó la tableta mortuoria de su hija.

"Tu amor por mi hija debe haber sido tan grande como para devolverle la llamada y poder vivir contigo durante esos tres años".

Sacando de su bolsillo del pecho, la madre le mostró la tableta mortuoria a Kenhei. El nombre de la hija estaba escrito claramente en él, junto con el nombre del bendito Buda. Kenhei rompió a llorar, y después de realizar los derechos funerarios apropiados, trajo a la madre a casa con él para vivir juntos en Edo.

El niño nacido de Kenhei y su novia fantasma creció, y fue admirado por su gran sabiduría y gentileza por todos en la provincia.

Hidarugami - Los Dioses del Hambre

Traducido y procedente de Mujyara de Mizuki Shigeru, Showa: Una historia de Japón, Wikipedia japonesa, base de datos de Kaii Yokai Densho y otras fuentes

Si caminas por un sendero de montaña y te sientes vencido por un hambre repentina, un hambre que mata almas y te hace caer de rodillas como un verdadero hambre, tal vez necesites hacer algo más que meter la mano en la mochila para obtener una barrita energética. Es posible que estés siendo atacado por los Hidarugami, los Dioses del Hambre.

¿Qué significa Hidarugami?

Hidarugami está escrito con el katakana ヒ ダ h (hidaru) + el kanji 神 (kami; dios). Las cosas escritas en katakana no tienen un significado inherente. Sin embargo, la palabra "hidaru" probablemente está relacionada con 饑 い (hidarui), que significa hambre. Hidarui es un término coloquial, utilizado principalmente en la prefectura de Gifu. Hidarugami también a veces se escribe ひ だ る 神 usando el hiragana para "hidaru", también sin ningún significado inherente.

El hecho de que se use el kanji "kami" coloca al hidarugami en un nivel más alto que la mayoría de los yokai, junto con deidades devastadoras como Binbogami (貧乏 神, dios de la pobreza) y Shinigami (死神, dios de la muerte). Este estado elevado se debe en parte a que proviene de espíritus humanos, del reikon.

Hay otros nombres para Hidarutami. En Kitakyushu, es conocido como el Darashi (ダ ラ,), en las prefecturas de Mie y Wakayama a veces se lo llama Dari (ダ リ), mientras que en las prefecturas de Nara y Tokushima se lo llama Daru (ダ ル). Todos estos usan katakana para los nombres.

La huelga de hambre de Hidarugami

Hidarugami Road

Se dice que los Hidarugami son los espíritus de aquellos que murieron de hambre vagando por las montañas. Debido a que murieron solos, sin marcador para su tumba o cualquier ceremonia, sus espíritus se vuelven malvados y buscan compartir sus agonías de muerte.

Se encuentran casi exclusivamente en senderos y pasos de montaña. Los excursionistas y viajeros en presencia de los Hidarugami se ven repentinamente vencidos por el hambre aguda, la fatiga y el entumecimiento de las extremidades. Se dice que la sensación es de hambre real. La víctima no puede moverse y a menudo colapsar. Este ataque es una forma de posesión. El Hidarugami entra a tu cuerpo. Si no se toman medidas, el Hidarugami puede causar la muerte, la muerte real por inanición en un cuerpo sano.

Si te matan, te unes al grupo Hidarugami. De esta manera, los grupos Hidarugamai se agrandan lentamente para contener muchas almas.

Expulsar el Hidarugami es fácil, siempre y cuando estés preparado. Solo una pequeña porción de un alimento básico, como arroz o grano, evita el ataque y la inanición se va tan rápido como surgió. Es por eso que, incluso hoy, se aconseja a los excursionistas que no vayan a las montañas sin unas pocas bolas de arroz o un bento para comer. Incluso entonces, nunca comen toda la comida, siempre dejando unos granos atrás en caso de emergencia.

Los antiguos kaidanshu japoneses y las guías de viaje están llenas de historias de Hidarugami. En una historia que viene de 1736, un hombre llamado Senkichi fue encontrado exhausto e inconsciente en un sendero de montaña. Incapaz de hablar, lo cargaron en un carro y lo llevaron a la ciudad donde lo alimentaron y recuperaron. Senkichi relató un relato de un ataque de Hidarugami. Otra historia típica habla de un mercader que cruza el Paso de Noborio hacia Onohara. Solo unas pocas horas después de terminar su almuerzo se puso hambriento, luchando por llegar a un templo cercano. Una guía de viajeros de 1861 advirtió sobre los peligros de ir a las montañas sin unas cuantas bolas de arroz para protegerse.

 ¿Que son los Hidarugami Yokai o Yurei?

Hidarugami desafía la clasificación simple, y muestra la naturaleza complicada del folclore japonés. ¿Son ellos yurei? ¿Son ellos yokai? ¿Son ellos dioses? Sí a las tres preguntas. (Y sí, es una pregunta capciosa porque todos los yurei son yokai. ¡Captura inteligente allí!)

Debido a que Hidarugami ingresa al cuerpo y lo posee, se considera un tipo del Tsukimono yokai - Una cosa posesiva . Mientras que la mayoría de los tsukimono son animales mágicos, cualquier cosa que posea puede caer en esta categoría.

Los Higarugami son definitivamente yurei, se los conoce como akuryo (悪 霊, Espíritu Malvado) u onryo (怨 霊, Espíritus Vengadores). Pero no son típicos yurei. Al igual que Funa Yurei y rarezas como el Shichinin Dōgyō - Los Siete Peregrinos , los Hidarugami actúan como un grupo y activamente hacen nuevos miembros. Debido a que están ligados a su ubicación, se los consideraría un tipo de jibakurei (地 縛 霊, Espíritu de la Tierra).

Hidarugami también son muenbotoke (無 縁 仏). Esto se refiere a los muertos despreciados, aquellos que mueren sin entierro o ceremonia. Los ritos especiales a menudo se llevan a cabo en Obon, el Festival de los Muertos, específicamente para que muenbotoke intente y haga que sus espíritus aprueben uno. Un pasaje dice que el dominio de Hidarugami sobre el mundo no es particularmente fuerte -que son un dios débil- y que deberían ser desterrados por una simple ceremonia muenbotoke.

También están asociados con Gaki (餓鬼), el fantasma preta o hambriento de la mitología budista china y tibetana. La asociación es vaga y solo se basa en la doble obsesión por el hambre. Gaki son aquellos cuyos pecados de glotonería los condenan a renacer como criaturas asquerosas con un hambre rapaz de cosas repugnantes como cadáveres o heces. Los Gaki no son nativos del folclore japonés, y en algún momento después de su importación desde China se estableció un vínculo entre los Gaki y los Hidarugami.

Hidarugami en todo Japón

Como todo folclore generalizado, los Hidarugami tienen variaciones y asociaciones regionales. En la prefectura de Wakayama, a lo largo de la antigua ruta de peregrinación de Kumano Kodo, hay un hoyo profundo llamado Gaki Ana o Gaki's Pit. La ubicación exacta del pozo es desconocida, pero se dice que es alguien cerca del monte. Okumotori y Mt. Shokumotori en la prefectura de Wakayama. Donde sea que esté, mirando al Gaki Ana se dice que convoca al Hidarugami.

En la prefectura de Shiga, la posesión por un Hidarugami es mucho más terrible. El estómago de la persona poseída de repente se hincha como una víctima de inanición, y ruegan por un plato de arroz con té. Si alguien responde que tenían comida, pero que la han comido, la víctima poseída atacará con furia, desgarrándoles el estómago en busca de trozos de arroz sin digerir para comer.

En la prefectura de Mie, se dice que los Hidarugami atacan no solo a los humanos sino también al ganado que se mueve a través de senderos de montaña.

En las prefecturas de Kochi, Nagasaki y Kagoshima, hay pequeños santuarios establecidos a lo largo de caminos de montaña y puertos de montaña que consagran a los kami Shibaorigami (柴 折 様). Hacer una pequeña ofrenda en estos santuarios, incluso algo tan pequeño como colocar unas pocas ramas de madera, supuestamente brinda protección contra los Hidarugami.

Nota del traductor:

Este es el siguiente en mi serie de yokai que aparece en Showa: Una historia de Japón de Mizuki Shigeru . Un joven Mizuki Shigeru se encontró con el Hidarugami una vez caminando por una carretera de montaña. Él sobrevivió al ataque debido a la búsqueda de algunos granos de arroz. No fue sino mucho más tarde en su vida cuando leía un libro que aprendió a ponerle nombre al extraño fenómeno que había encontrado.

Tsukimono - La cosa posesiva

Traducido y procedente de Mujyara de Mizuki Shigeru, The Catalpa Bow, Myths and Legends of Japan, Occult Japan, Wikipedia en japonés y otras fuentes

Hay ocho millones de dioses y monstruos en Japón, y a algunos les gusta andar en cuerpos humanos de vez en cuando. Yurei. Kappa. Tanuki. Tengu. Kitsune. Serpientes Gatos. Caballos. Casi cualquier cosa puede poseer un ser humano. Pero cuando lo hacen, todos son conocidos por un solo nombre: Tsukimono, The Possessing Things.

¿Qué significa Tsukimono?

Tsukimono es un término directo. Combina el kanji 憑 (tsuki; posesión) + 物 (mono; cosa). Hay una palabra diferente para la posesión real 憑 依 (hyoi), que es el kanji 憑 (tsuki otra vez, pero esta vez pronunciado hyo-porque el japonés es difícil) + 依 (I; causado por).

Aunque se conocen colectivamente como tsukimono, los diferentes tipos de tsukimono usan -tsuki como sufijo, como kappa-tsuki (河 童 憑; posesión kappa), tengu-tsuki (天狗 憑; posesión tengu), o el más común de todos, kitsune-tsuki (狐 憑; posesión de zorro).

(憑 es un kanji extraño, por cierto. Puede hacer una doble función no solo como el verbo tsuku (憑 く; poseer) sino también como un kanji para tanomu (憑 む; pedir un favor). Así que de una manera extraña , la posesión significa pedirle un favor a alguien, realmente, muy duro).

La posesión de Dios sintoísta

Posesión de Kami Mizuki Shigeru

La posesión espiritual es una creencia antigua y omnipresente en Japón. En su libro de 1894 Occult Japan, Percival Lowell escribió:

"El número de espíritus poseedores en Japón es algo enorme. Es seguro decir que ninguna otra nación de cuarenta millones de personas ha producido su paralelo ... ".

Probablemente la forma más antigua del fenómeno es la posesión de Dios. Durante mucho tiempo han existido médiums que voluntariamente pudieron atraer el poder de los kami o espíritus de ancestros en sus cuerpos para servir como oráculos. Como en muchas tradiciones espirituales, el médium entra en trance y despeja su mente para que los kami puedan entrar. El medio es solo un recipiente vacío que da voz al kami.

Los kami pueden ser singulares o plurales, un espíritu ancestral o una fusión de deidades. Debido a la naturaleza oscura de los kami y su relación con los espíritus anrestor sorei, puede ser difícil de decir. Como Lowell dice: "En la posesión de dios sintoísta estamos viendo la encarnación real del espíritu ancestral de la raza".

Sin embargo, este tipo de Posesión de Dios, conocido alternativamente como kamiyadori (神 宿 k, vivienda kami), kamioroshi (神 降 ろ kami descendente) o kamigakari (divine 懸 divine, posesión divina), es diferente de tsukimono.

Tsukimono - Yokai y posesión de animales

Los Tsukimono son casi exclusivamente yokai o espíritus animales que invaden cuerpos humanos. Rara vez se trata de un evento espontáneo; a menudo el yokai posee al humano como un acto de venganza, porque cuando un humano mata a uno de los hijos del yokai, o destruye su hogar, o algo por el estilo. O podría ser simple avaricia, como un zorro que quiere comer una delicia deliciosa que normalmente no puede comer. Las razones son innumerables como los yokai mismos. Pero a diferencia de la Posesión de Dios Shinto, siempre es involuntaria por parte de los poseídos. Nadie invita a un tsukimono en su cuerpo.

Mizuki_Shigeru_Kappa_Tsuki

Los efectos de la posesión varían ampliamente también. En la mayoría de las posesiones, la víctima adquiere los atributos del yokai o animal. Se dice que una víctima de tanuki-tsuki (posesión tanuki) come en exceso vorazmente hasta que su panza se hincha como un tanuki, causando la muerte a menos que se exorcice. Uma-tsuki (posesión de caballo) puede hacer que las personas se vuelvan mal educadas, jadeando ante todo y metiendo la cara en la comida para comer como un caballo. Los Kappa-tsuki se sienten abrumados por la necesidad de estar en el agua y desarrollan un apetito por los pepinos.

En general, la única manera de liberar a alguien de un tsukimono es a través de un exorcista. Usualmente estos eran los sacerdotes Shugendo errantes llamados Yamabushi. Eran los grandes hechiceros y exorcistas del Japón premoderno, vagando por las montañas y descendiendo cuando se les pedía que realizaran servicios sagrados y batallas espirituales.

Tipos de Tsukimono: serpientes, zorros y todo lo demás

Los tipos de tsukimono cambian dependiendo de a quién le preguntes y cuándo. El gran folclorista de la era Meiji Yanagita Kunio dividió el tsukimono en dos tipos distintos: serpientes (hebi-tsuki) y zorros (kitsune-tsuki).

La serpiente fue encontrada principalmente en Shikoku, y fue por varios nombres. Hebigami (蛇 神, dios de la serpiente), Tobyo o Tonbogami. Como se puede ver por el nombre, estas serpientes no eran serpientes típicas, sino que se pensaba que eran dioses de serpiente con la capacidad de poseer humanos. En muchas descripciones, ni siquiera se parecen a las serpientes, pero son más como grandes lombrices de tierra.

Tonbogami_Mizuki_Shigeru

Lo que Yanagita denominó kitsune era bastante diferente del zorro habitual. Era una pequeña criatura peluda de cuatro patas que se parecía más a una comadreja o a una musaraña. El kitsune también recibió varios nombres regionales, como ninko (人 狐; zorro humano) o yako (野狐; zorro de campo). El animal vagaba por los distritos de Kansai, Kanto y Tohoku. Cualquiera que sea el nombre del animal en el idioma vernáculo local, la descripción dada siempre fue la misma; un animal distintamente no parecido al zorro que todos llamaban zorro.

Yanagita se apresuró a poner el nombre kitsune a todos los poseedores de animales de 4 patas. Relacionó el kitsune-tsuki con uno de los otros grandes animales poseedores de Japón, los inugami (Dog 神, Dog God), que se movió a lo largo de los distritos de Shikoku y Chugoku.

Muy pocos folcloristas están de acuerdo con las categorías de zorro / serpiente de Yanagita. La mayoría de los que escriben sobre el tema han visto mucha, mucha más variedad en tsukimono. Percival Lowell escribió:

"... hay una cantidad sorprendente de formas. Hay, en resumen, la posesión de casi todo tipo de criaturas, excepto por otros hombres vivos ".

Mizuki Shigeru está de acuerdo con Percival Lowell. En su serie Mujyara, identifica los siguientes tipos de posesión. De ninguna manera pretende ser una lista completa:

• Jizo-tsuki - Posesión por Jizo 

• Kappa-tsuki - Posesión Kappa 

• Gaki-tsuki - Posesión de Fantasma Hambriento 

• Tengu-tsuki - Tengu posesión 

• Shibito-tsuki - Posesión fantasma 

• Neko-tsuki - Posesión de gato 

• Hebi-tsuki - Serpiente posesión 

• Tanuki-tsuki - posesión de Tanuki 

• Hannya-tsuki - posesión de Hannya 

• Ikiryo-tsuki - posesión de fantasmas vivos 

• Uma-tsuki - posesión de caballos 

• Inu-tsuki - posesión de perros 

• Kitsune-tsuki - posesión de zorro

Kitsune-tsuki y Kitsune-tsukia - Posesión de Fox y usuarios de Fox

                                                          Gyokuzan_Kitsunetsuki

Kitsune-tsuki es de lejos el tipo más común de tsukimono. También es diferente de otros tsukimono, en lugar de los poseídos por los atributos de zorro, kitsune-tsuki se siente como un ataque corporal, con dificultad para respirar, dolores fantasma, hablando en voces extrañas y ataques epilépticos. Los síntomas de Kitsune-tsuki se asemejaban a la posesión demoníaca clásica en la cultura occidental.

Hasta la Segunda Guerra Mundial, kitsune-tsuki en particular fue tratado con seriedad mortal, tanto por místicos como por científicos. F. Hadland Davis escribió en su libro de 1913 Myths and Legends of Japan:

"Con frecuencia se dice que la posesión demoníaca se debe a la influencia maligna de los zorros. Esta forma de posesión se conoce como kitsune-tsuki. El que sufre es generalmente una mujer de las clases más pobres, una que es muy sensible y abierta a creer en todo tipo de supersticiones. La cuestión de la posesión demoníaca es un problema inmóvil y no resuelto, y los estudios del Dr. Baelz de la Universidad Imperial de Japón parecen apuntar al hecho de que la posesión de animales en seres humanos es una verdad muy real y terrible después de todo. Señala que un zorro generalmente entra a una mujer, ya sea a través del pecho o entre las uñas, y que el zorro vive una vida propia, hablando frecuentemente con una voz totalmente diferente a la humana ".

Otra gran diferencia con kitsune-tsuki es que, en lugar de que la posesión sea la voluntad del yokai, podría ser un ataque deliberado. Se decía que una raza de hechiceros conocidos como kitsune-tsukai (usuarios de Fox) tenían kitsune invisible a su disposición, y podían enviarlos a poseer personas a voluntad. Esto también podría ser por cualquier razón, desde la venganza hasta el beneficio. Un tipo particularmente desviado de extorsionador kitsune-tsukai enviaría su kitsune para poseer a alguien, y luego aparecería bajo la apariencia de un exorcista para expulsar el espíritu, por una tarifa, por supuesto.

Posesión del Zorro en Japón

Kitsune-tsukai gana poder sobre sus familiares en lo que se conoce como el rito de Izuna-ho, o Izuna. El ritual completo se desarrolla en el siglo XVII Honcho Shokkan; encuentra a una zorra embarazada y aliméntala y dótala. Cuando dé a luz, tenga especial cuidado con sus cachorros. Cuando sus cachorros sean lo suficientemente fuertes, ella eventualmente vendrá y le pedirá que nombre uno como agradecimiento. Una vez hecho esto, el zorro que usted nombró está bajo su control y responderá al poder de su nombre. Continúa alimentando al zorro y conoces un Kitsune-tsukai. Puede hacerle preguntas que debe responder, o enviarlas para realizar sus acciones nefastas.

Un sello distintivo de los kitsune-tsukai es que eran los nuevos ricos, personas de la pobreza que de repente ganaron riquezas y propiedades. No había una posible explicación para el repentino aumento en el estado de estas personas, aparte de que tenían un zorro mágico e invisible a su disposición.

Un aspecto extraño de kitsune-tsukai es que, junto con la posesión de perros llamada inugami, se cree que es hereditario. Convertirse en un kitsune-tsukai contamina toda su línea, y desde ese momento en adelante zorros invisibles colgarán alrededor de las casas de sus antepasados. Ahora eres parte de un tsukimono-tsuji, un clan de brujas.

Kitsune-tsukai y tsukimono-tsuji fueron activamente discriminados. Fue una mancha que duró para siempre, y la gente verificaría cuidadosamente los antecedentes familiares de posibles matrimonios o socios comerciales para asegurarse de que no tenían ningún atisbo de linaje kitsune-tsukai. Atacar a su familia con una familia contaminada era desastroso: usted y todos sus herederos ahora llevarían la corrupción. Durante el período Edo, en particular, las personas estaban atentos contra kitsune-tsukai. Las familias acusadas serían quemadas de sus hogares y desterradas.

Sin sorpresa, la discriminación kitsune-tsukai a menudo está vinculada a la discriminación de burakumin. Muchas familias burakumin fueron acusadas de ser kitsune-tsukai, y la gente decía que cuando caminabas por un pueblo burakumin podías ver a los zorros invisibles rondando por las casas, esperando las órdenes de su amo.

El prejuicio contra las familias tsukimono-tsuji y kitsune-tsukai duró hasta bien entrada la década de 1960, cuando se promulgaron leyes de derechos humanos que prohibían la discriminación contra ellas. Hasta el día de hoy, sin embargo, estoy seguro de que puedes encontrar algunas personas que serían tímidas para contraer matrimonio o hacer negocios con un kitsune-tsukai conocido.

Nota del traductor:

Este artículo fue hecho por Brandon Seifert, quien hace el increíble y genial comic Witch Doctor . ¿Hay un cómic inspirado en el yokai en el futuro de Seifert? ¡Te sugiero que vigiles tu tienda de cómics local!

Siento que puedo haber mordido más de lo que puedo masticar con este artículo; comenzó como una explicación simple de tsukimono, pero pronto se expandió a mucho, mucho más. E incluso esto es solo un vistazo; hay mucho más que contar sobre tsukimono, kitsune-tsukai y las otras formas de posesión de las que puedo caber en este blog. Esperemos que esto sirva como una visión general sólida. Si el tiempo lo permite, haré artículos individuales sobre los diferentes tipos de posesión en el futuro.

Por ahora, cualquier persona interesada en aprender más debería consultar El arco de Catalpa: un estudio sobre prácticas chamánicas en Japón. El capítulo sobre tsukimono-o Animales de la Bruja-está disponible en línea aquí .

Shichinin Dōgyō - Los siete peregrinos

Traducido del Mujara de Mizuki Shigeru

Esta es una leyenda de la prefectura de Kagawa, y es una de varias leyendas sobre alguien que sale a caminar y se topa con una misteriosa banda en el camino, y muere como resultado.

Los Siete Peregrinos no se pueden ver bajo circunstancias normales. Según la leyenda, solo aquellos con la capacidad de mover los oídos pueden verlos sin ayuda. Todos los demás tienen que mirar debajo de las piernas de una vaca para hacer que lo invisible sea visible. Se dice que las vacas en particular son sensibles a la presencia de los Siete Peregrinos. Si un granjero sale a caminar con sus vacas y se detienen repentinamente en una encrucijada, el granjero sabio se inclina y mira entre las piernas de las vacas hasta que está seguro de que la costa está despejada. Pero, si ve a siete peregrinos oscuros caminando en fila india ... entonces ha llegado el momento.

Junto con los Siete Peregrinos, la prefectura de Kagawa también tiene la leyenda de los Siete Muchachos. Esta es esencialmente la misma historia que los Siete Peregrinos, sustituyendo a un grupo de jóvenes vagabundos. Los Siete Niños también se encuentran en una encrucijada, y debido a esto el Distrito Nakatado de Kagawa es visto con un cruce de caminos abandonado por mucho tiempo, donde ningún humano se atreve a caminar.

Los Siete Peregrinos y los Siete Hijos son probablemente la misma entidad. Ya sea que parezcan viajeros cansados ​​o niños pequeños, en verdad, nadie lo sabe. Nadie ha sobrevivido un encuentro.

En la prefectura de Kochi, hay una leyenda similar de los Siete Misaki. Dicen que las personas que se ahogan en el océano están encadenadas en pandillas de siete. El número siempre es siete, y hay una jerarquía. Con el fin de obtener su libertad y continuar hacia la otra vida, los Siete Misaki necesitan un nuevo miembro en la forma de una víctima de ahogamiento. Entonces, el fantasma en el frente llega al cielo, mientras que el resto de los miembros sube un rango. Y los Siete Misaki no sienten la necesidad de esperar un ahogamiento accidental. Matarán si pueden, para obtener nuevos miembros y liberarse de su tormento.

Tan poderoso es este vínculo que ni siquiera invocar el Nembutsu (oración al Buda Ahmida) puede ayudar a los Siete Misaki. Es mucho mejor guardar tus oraciones por ti mismo, y esperar que no vengan a ti una noche, buscando a alguien que se meta en la última fila.

Nota del traductor

Como he dicho antes, el folklore japonés tiene la habilidad de ser gracioso, extraño, aterrador. Después de hacer Eyeball Butt, estaba de humor para un monstruo que era sinceramente aterrador. Bueno, a excepción de mirar entre las piernas de una vaca ... eso es simplemente extraño.

Una de las cosas interesantes de los Siete Peregrinos es que muestran la delgada línea entre yurei y yokai en el folclore japonés. Los peregrinos se conocen como "shiryo" (espíritus muertos) o "borei" (espíritus difuntos), pero no siguen las reglas y tropos normales de los fantasmas japoneses. Generalmente, los fantasmas japoneses requieren algún propósito o razón para manifestarse, mientras que los Siete Peregrinos actúan como si estuvieran bajo una maldición. A menos que su razón sea más misteriosa de lo que sabemos.

El kanji utilizado para los Siete Peregrinos es 七 人 同行, que se traduce literalmente como "Siete Compañeros Viajeros", aunque en este caso "viajeros" implica "caminantes del camino", que es una referencia a los peregrinos budistas. Su forma alternativa, los Siete Muchachos es 七 人 童子, o Shichinen Doshi. Según ese término, no necesariamente tienen que ser varones, se podría decir los Siete Niños Pequeños, pero ese es el uso más común.

El terrorífico Seven Miseki usa katakana para el nombre (七 人 ミ サ which) lo que implica que "misaki" no tiene más sentido que el de ser un nombre. Pero tendré que investigar más a fondo. Son geniales y valen su propio artículo algún día.

Shōrōkaze - El viento fantasma

Traducido del Mujara de Mizuki Shigeru

En la ciudad de Goto en Nagasaki, en la mañana del día 15 del festival de muertos Obon, se dijo que soplaba un viento maligno. Cualquiera que sintiera la caricia de este viento maligno se enfermaría y colapsaría. Este día también pasó a ser el día tradicional para visitar las tumbas de los antepasados. Se creía que las almas de los muertos despreciados volaron en los vientos.

Desde tiempos remotos, el pueblo de Japón creía y temía a los muertos poco conocidos, llamados muenbotoke (無 縁 仏). Los granjeros culparon de todo, desde sequías hasta fuertes vientos, infestaciones de insectos en estos espíritus infelices. Y así, durante el festival de los muertos de Obon, junto con las ofrendas habituales de arroz y sake a los espíritus ancestrales de la familia, tratarían de calmar a los espíritus del muenbotoke y los fantasmas hambrientos budistas, para que no se acostasen. su maldición sobre cualquier persona viva. Pero algunos de estos espíritus no se calmarían, y así en la mañana de Obon estas almas vengativas tomarían el vuelo en el viento y se convertirían en el shōrōkaze.

No fueron solo los espíritus malignos los que usaron el viento para viajar. También se sabía que los espíritus kami del sintoísmo fluían con los vientos. Por ejemplo, a mediados de marzo, el viento del este se llamaba kami-kudashi, y a principios de octubre, cuando los kami se reunieron en Izumo para su reunión anual, se dijo que viajaban desde todos los rincones de Japón en el viento. . Y, por supuesto, el más famoso de todos es el kami-kaze, el Dios Viento que salvó a Japón. Pero de todos estos, solo el shōrōkaze se cuenta entre los yokai.

Nota del traductor:

El Shōrōkaze usa el kanji 精 霊 (shōrō - fantasma) + 風 (kaze - viento). 霊 霊 como un término para fantasmas es interesante ya que tiene dos pronunciaciones diferentes, cada una con diferentes connotaciones. La lectura más común de 精 霊 es seirei, y significa fantasmas o espíritus en la tradición occidental. Cuando pronunció shōrō, como está aquí, la palabra tiene significados budistas. Por lo tanto, es apropiado que el shōrōkaze esté asociado con Obon, el festival de los muertos.

Goryo Shinko - La religión de los fantasmas

Para aprender mucho más sobre los fantasmas japoneses, revisa mi libro Yurei: The Japanese Ghost

Desde la antigüedad, los japoneses atribuyeron los desastres naturales y las plagas a la obra de onryo, espíritus que llevaban rencor a los muertos que habían muerto por la violencia o alguna otra circunstancia antinatural. Con el fin de transformar estos onryo de los horrores en deidades benignas que utilizarían sus poderes para la paz y la prosperidad, los japoneses crearon Goryo Shinko, la Religión de los Fantasmas.

Sobre el Espíritu

Los espíritus o almas que se separan de sus cuerpos al morir son una creencia común en todo el mundo. Japón no es una excepción. Desde la lejana historia del período Jomon, los japoneses han construido sus creencias espirituales sobre los fantasmas y la tumba. El alma desatada, llamada mitama o tameshi en japonés, podría causar una serie de desgracias. De particular peligro fueron los espíritus de aquellos que murieron debido a la intriga política, o que fueron derrotados en la guerra. Estos espíritus infligieron su venganza sobre sus enemigos que aún vivían. Durante el período Heian, las creencias populares y los rituales relacionados con los muertos iracundos se formalizaron en una religión.

De Onryo a Goryo

En tiempos de inestabilidad nacional, cuando las luchas políticas y la batalla dominaban el país, la amenaza de onryo era grande. Cualquiera que muriera en medio del caos era capaz de mantener un odio poderoso. Y este odio estaba desenfocado. Onryo no limitó su venganza a aquellos que los habían perjudicado en la vida. El método de venganza de un onryo; plaga, incendio y terremoto, no permitieron una focalización tan precisa.

El período Heian está lleno de ejemplos de estos fantasmas iracundos, onryo, en su mayoría de alto nacimiento y privilegiados en la vida. Se consideró que Fujiwara Hirotsugu, el Príncipe Sawara y el Príncipe Osabe se habían transformado en onryo sus muertes. Para calmar a sus espíritus furibundos, fueron criados póstumamente en rango y título en la corte, luego consagrados como kami en santuarios sintoístas. Estos rituales, se dijo, los transformaron de destructores en protectores de después de Japón.

Esto, en esencia, es Goryo Shinko; la transformación de fantasmas iracundos en entidades protectoras a través del ritual y el derecho. Durante el período Heian, esta religión era tan penetrante que incluso hubo una ceremonia en la Corte Imperial que dio la bienvenida a nuevos espíritus en las filas de espíritus protectores. De acuerdo a los documentos oficiales, la primera ceremonia de confirmación de tales Goryo fue de Mayo 20 º en 863CE (El 5 º año de la Era Jyogan), celebrada en Shinsenen. (Del Nihon Sandai Jitsuroku).

Examples of Goryo Shinko survive to modern Japan.  Kyoto has two ancient temples that remain devoted to Goryo Shinko: the Upper and Lower Goryo Shrines.  The Upper Goryo Shrine enshrines the Hassho Goryo (The Goryo of the Eight Districts): Emperor Sudo (Prince Sawara, son of Emperor Konin), Emperess Inoenai (Wife of Emperor Konin), Prince Osabe (Son of Emperor Konin), Fujiwara Daibunin (Fujiwara Yoshiko, mother of Prince Iyoshin), Tachibana Daibu (Tachibana Hayanari), Budaifu (Bunya Miyatamaru), the diety Honoikatzu (Sugawara Michizane), and Kibi Daijin (Kibi Makibi).  Also enshrined are Prince Shoshin, the Government Inspectors for China (Fujiwara Nakanai and Fujiwara Hirotsugu), the Emperor Sotoku, Fujiwara Yorinaga (known as the Badman of Uji), Emperor Antoku, Emperor Jyuntoku and Emperor Tsuchimikado.

Mientras que Goryo Shinko se identifica con el período Heian, y los registros más antiguos de Goryo Shinko datan de esta época, se especula que la religión se basó en tradiciones más antiguas. En cuanto a los registros puramente históricos, la primera versión conocida de un onryo fue Fujiwara Hirotsugu, escrita en la historia militar de Genbo "Shoku-Nihongi" 

("Las crónicas continuas de Japón"). Pero hay otras opiniones

En su libro "Kakushita Jyujika" ("La cruz escondida"), el autor Umehara Takeshi afirma que el príncipe budista Shotoku Taishi era un onryo primitivo (y no estaba totalmente respaldado). Otro autor, Yaegashi Naohiki, ve evidencia de la actividad de onryo en la decadencia de los jefes del clan Soga (Soga Emishi y Soga Iruke). Ootsu Miko, quien identifica a Tada Kazuomi en sus libros "Fusouryakuki" ("Un registro de la aproximación de las tierras al este de China") y "Yakushiengi" ("La profecía de Yakushi", presenta a otro candidato para el período pre-Heian onryo Templo"). Ootsu dice que las verdaderas causas de los eventos históricos se pueden poner en el karma que nos regresa de vidas futuras. Cada uno de estos escritores tiene argumentos para argumentar en sus cuentas individuales.

Otro candidato más probable es presentado por Terasaki Yasuhiro, quien escribió en "Jinbutsu Sousho" ("Una Biblioteca de la Humanidad") que la muerte por viruela de cuatro niños del clan Fujiwara fue causada por el onryo de Nagaya Ookimi. Sin embargo, esto todavía configura a Goryo Shinko en el período Heian, ya que Nagaya Ookimi era un contemporáneo de Fujiwara Hirotsugu, y sus dos historias aparecieron en compilaciones del período Heian como "Shoku Nihongi". En el tiempo, no hay mucha diferencia entre los dos. , y si Ookimi o Hirotsugu fueron los primeros, hay escasa evidencia de onryo de cualquier período anterior a los períodos Heian y Nara.

Basado en pruebas, pero puramente en términos filosóficos, el autor, el autor Izawa Motohiro, en su libro "Gyakusetsu no Nihonshi" ("Explicación alternativa de la historia japonesa"), escribe que la naturaleza peligrosa de los fantasmas mal adorados es originaria de Japón. . Funciona en contra de las influencias del culto a los ancestros de China.

Mientras Izawa confirma que el período Heian es el comienzo de la adoración formalizada, nombra la colección anterior de creencias populares Pre-Onryo Shinko. Iwaza también usa Nagaya Ookimi y la muerte de los cuatro hijos Fujiwara como ejemplo, mostrando que la creencia en onryo existía antes de la religión formalizada del período Heian. Izawa también defiende que Goryo Shinko debería ser llamado japonés Onryo Shinko. En verdad, las teorías de Izawa reflejan casi perfectamente las declaraciones hechas previamente por el autor Umehara Takeshi.

Hay muchas teorías, pero pocos artículos reales escritos en onryo antiguo. Una de las descripciones más básicas fue hecha por el monje Jien, quien escribió que un onryo era tan poderoso como su razón para aparecer. Una vez que los reclamos del espíritu se hubieran resuelto, se aplacaría y dejaría de preocupar al mundo. La descripción de Jien sigue siendo precisa, y esta descripción básica se ha llevado a cabo desde la antigüedad hasta la Edad Media de Japón y más allá.

Goryo Shinko declinó con el advenimiento del budismo en Japón, durante las Guerras de los Tribunales del Norte y del Sur. Los rituales y las creencias del budismo suplantaron gradualmente las creencias sintoístas del período Heian, aunque nunca se desvanecieron del todo. En santuarios como Yanbekimiyori (Warei Jinja) y Sakura-sotzuro (Sougorei-do), los goryo 

eran regularmente consagrados y adorados. E incluso con la influencia dominante del budismo, en el "Taiheiki" ("Registro del Clan Taihei") se decía que la violencia en la Guerra de los Tribunales del Norte y del Sur estaba influenciada por el onryo. El poder de los muertos todavía era culpa de los muchos grandes trastornos sociales en Japón. El Genpei Gassen, se dice que fue causado por el onryo de Sutokuin, y aún se registran más conflictos derivados de onryo en el "Hogen Monogatari" y el "Heike Monogatari".

La Gratitud Expresando Yurei

Traducido del Mujyara de Mizuki Shigeru

Esto tuvo lugar en algún momento durante la era Meiwa (1764-1772). En Shimabara, había una cortesana famosa llamada Uriuno. Ella había sido redimida de la casa de Tomiya, y ahora vivía en las cercanías de Takatsuji.

Una noche, Uriuno fue despertado por un ruido extraño. Cuando ella escuchó más cerca, pudo oír débilmente el sonido de unos pasos. Parecía que alguien se acercaba a su habitación desde el jardín al aire libre.

"Buenas tardes. ¿Hay alguien dando un paseo esta noche? "Gritó Uriuno, pensando que esto era algo muy extraño y aguzó el oído para obtener una respuesta.

La respuesta llegó finalmente con un traqueteo de las pantallas de papel que servía de muro entre la habitación de Uriuno y el jardín, y la figura de una mujer proyectada como una sombra contra esas pantallas. La forma misteriosa se inclinó y le susurró expresiones de gratitud a Uriuno. Justo cuando Uriuno estaba a punto de levantar la voz en respuesta, la figura desapareció.

Cuando la misteriosa aparición desapareció, Uriuno repentinamente recordó un encuentro extraño que tuvo cuando todavía trabajaba en el barrio rojo. Una noche, una doncella del Tomiya estaba mirando a Uriuno como si tuviera algo muy importante que decir. Pero Uriuno no tuvo la oportunidad de escucharla, ya que la criada pronto cayó terriblemente enferma y se desmayó. Durante varios días y noches, la doncella entró y salió de la conciencia, y luego ella gastó su aliento final diciendo que necesitaba ver a Uriuno y decirle algo. Pero fue demasiado tarde.

Uriuno pensó en la forma de la figura proyectada en sus pantallas y sintió que no había ningún error al respecto. Esa figura debe haber sido el fantasma de esa doncella de Tomiya. No podría ser nadie más.

¿Cómo se dice fantasma en japonés?

Para aprender mucho más sobre los fantasmas japoneses, revisa mi libro Yurei: The Japanese Ghost

Una pregunta que me hacen comúnmente es: "¿Cuál es la palabra japonesa para fantasma?" Sin embargo, lo que parece una pregunta simple es realmente complicado.

Fantasma. Espíritu. Espectro. Fantasma. Revenant Varias palabras en el idioma inglés describen las almas de los muertos que no se han trasladado a la otra vida. Muchos de estos provienen de otros idiomas; como fantasma, que tiene sus probables raíces en la palabra pre-germánica ghoizdoz, que significa furia o ira; o espíritu del latín spiritus que significa aliento. Luego hay más palabras de préstamo directo, como el spōk holandés (fantasma), o el fantasma francés, o el espectro escocés. Cada palabra puede significar "fantasma", pero cada palabra tiene un matiz o sabor diferente.

Algunas palabras son aún más específicas. Poltergeist combina las palabras alemanas con el significado de poltern para retumbar o hacer ruido y geist significando espíritu o fantasma. Junta las dos palabras y tienes una entidad muy específica que no se puede confundir con algún otro tipo de fantasma. Un poltergeist es solo un poltergeist.

Un país tan obsesionado con los fantasmas como Japón obviamente tendrá más de una palabra. Al igual que en inglés, hay varias palabras que significan "fantasma", pero cada una tiene un uso y una sensación diferentes.

Todas (la mayoría) todas las palabras japonesas para fantasma usan alguna variación en el kanji 霊 . 霊 se puede leer como -rei o -ryō (o tama, o mitama, o -ki - nadie dijo que el japonés fuera fácil). Cualquiera que sea la pronunciación, 霊 siempre conserva el significado aproximado del espíritu.

Aquí hay una lista y definición de todas las palabras japonesas para fantasma que conozco. Estoy seguro de que la lista debe estar incompleta:

___________________________________

幽 霊 - yūrei - 幽 (dim) + 霊 (espíritu) - Probablemente la palabra japonesa más común para fantasma, yūrei se traduce muy felizmente como 

espíritu oscuro . Esto parece una explicación obvia: los fantasmas son transparentes, después de todo, pero la palabra tiene una conexión adicional. Una de las palabras de la tierra de los muertos en japonés es 霊 の ū Yū no Seikai - The Dim Land .

亡 霊 - bōrei - 亡 (partió) + 霊 (espíritu) - Bōrei es el término gótico para el fantasma en japonés, que significa espíritu en ruinas o difunto. Esta es la palabra con los matices más literarios. Probablemente el mejor ejemplo sean las traducciones japonesas de Shakespeare, donde el fantasma del padre de Hamlet se llama Hamlet no Bōrei.

心 霊 - shinrei - 心 (corazón) + 霊 (espíritu) - Shinrei es el término preferido por los espiritistas en Japón, y conlleva una sensación más mística.

精 霊 - seirei / shōryō - 精 (vitalidad) + 霊 (espíritu) - Esta combinación de kanji tiene connotaciones religiosas. Cuando se pronuncia, seirei, lo más probable es que se trate de fantasmas occidentales. Cuando se pronuncia shōryō tiene connotaciones budistas.

聖 霊 - seirei - 聖 (santo) + 霊 (espíritu) - La misma pronunciación que seirei arriba, pero cambiar el kanji hace que la palabra para el Espíritu Santo del cristianismo.

死 霊 - shiryō - 死 (muerto) + 霊 (espíritu) - Debido a que tiene el kanji de "muerte" allí mismo en el frente, shiryō es un término un poco más aterrador para un fantasma en japonés.

生 霊 - ikiryō - 生 (vida) + 霊 (espíritu) - Ikiryō es un término específico para una persona que libera su energía fantasma en vida. Es una manifestación rara, vista principalmente en The Tale of Genji.

怨 霊 - onryō - 怨 (resentimiento) + 霊 (espíritu) - Una figura popular en J-Horror películas, onryō son fantasmas que murieron con un resentimiento persistente, y buscan venganza contra aquellos que los perjudicaron.

騒 s -sōrei - 騒 (disruptivo) + 霊 (espíritu) - Este es un término poco utilizado para poltergeist, es decir, fantasmas que solo hacen vibrar los candelabros y mueven las sillas. En el Japón moderno, la mayoría de la gente simplemente usa el poltergeist de préstamo.

祖 霊 - sorei - 祖 (ancestro) + 霊 (espíritu) - Pronunciación similar a la anterior, pero con una vocal larga y un kanji drásticamente diferente. Sorei son espíritus ancestrales que protegen a los vivos y se sienten profundamente honrados.

神 霊 - shinrei - 神 (santuario) + 霊 (espíritu) - Otro término raramente utilizado, esto se refiere a los espíritus de los santuarios sintoístas.

悪 霊 - akuryō - 悪 (malo) + 霊 (espíritu) - Este es un término algo cargado que significa simplemente "espíritu malo". Tiene un aire más occidental, y podría aplicarse tanto a los demonios como a los fantasmas. Definitivamente malas noticias.

浮 か U U U U U U U - Ukabarenairei - い ば ば い い い (no se puede descansar en paz) + 霊 (espíritu). Esencialmente, los Muertos Inquietos. A menudo se usa para aquellos que murieron en lugares aislados, como montañas, cuyos cuerpos no fueron cuidados adecuadamente.

英 霊 - eirei - 英 (heroico) + 霊 (espíritu) - Espíritus de los muertos en la guerra / héroes.

幽 鬼 - yuki - 幽 (dim) + 鬼 (ki) - Espíritu demoníaco. Un término poco utilizado para los fantasmas malvados.

亡者 - mojya - 亡 (muerto) + 者 (persona) - Persona muerta. Un término más antiguo y poco utilizado para los fantasmas.

お 化 化 / 化 o o - obake / bakemono   お 化 changing (cambio) + 物 (cosa) - Los términos no se refieren específicamente a yūrei sino que se traducen en uso a algo más cercano a la criatura sobrenatural. Obake y bakemono usan el kanji 化 (bakeru) que lleva el significado de adoptar un disfraz o cambiar de forma, con la consecuencia de que está empeorando.

El fantasma de Oyuki

Para obtener más información sobre los orígenes de los fantasmas japoneses, puede comprar Zack Davisson edición limitada yomihon chapbook El fantasma de Oyuki de Chin Music Press.

Funa Yurei

Traducido de Nihon no Obake Banashi

Hace mucho tiempo, se dijo que cuando un barco salía al mar en la víspera de Año Nuevo, seguro que atraparía la atención de funa yurei.

Se dice que Funa Yurei es el alma de las víctimas de ahogamiento. Amargo e iracundo hacia los vivos, se levantan desde el fondo del mar para atacar a los barcos.

Una vez, en Mizushimanada, en el mar interior de Seto (al oeste de la actual prefectura de Okayama), un bote solitario cruzó el agua cargado de productos para el festival de Año Nuevo. Debido a la naturaleza de su carga, el bote no tuvo más remedio que cruzar en la víspera de Año Nuevo y ahora estaba siendo sacudido por las olas de casquete blanco.

"¿Qué, temes ir a navegar en la víspera de Año Nuevo? ¿Somos barqueros para que nuestros medios de vida acaben por miedo a la diversión y la diversión? El cielo puede ser negro como la tinta sin una estrella a la vista, pero el viento es favorable y si mantenemos nuestro rumbo, ¡estaremos en casa antes de que nos marchemos! "

Animándose así, los barqueros continuaron a lo largo del negro mar. Por un tiempo, todo estuvo bien. Sus ventas estaban llenas de viento, y viajaban tan rápido que era como si estuvieran sobrevolando el agua. Pero de repente los cielos se abrieron, y una lluvia martilleante comenzó a caer.

"¡Maldita sea! Estas son algunas cosas malas que vienen sobre nosotros ... "

Los boteros no pararon su trabajo por un momento, y mantuvieron el barco estable a medida que aumentaba la violencia de la lluvia. De repente, el bote se detuvo, como si algo se hubiera movido detrás de él y lo hubiera agarrado. El viento cayó a una calma total.

"¿Lo que acaba de suceder? ¿Dónde está nuestro viento? "

Entonces, tan pronto como de repente, fueron despedidos por una brisa feroz que parecía haber venido directamente del corazón del invierno.

"¡Todo el mundo! ¡Adelante! ¡Atrévete a esos remos!

Para sorpresa de los barqueros, el bote se mantuvo firme, congelado en el lugar como si hubiera echado raíces.

"¿Qué ... qué es eso?"

Desde lo profundo del agua, algo se desplazaba hacia el bote. Parecía bolas flotantes de algodón.

"¡No! ... ¡No puede ser!"

Las formas blancas se movían implacablemente hacia arriba, aumentando de tamaño a medida que se acercaban. Los barqueros podían verlos ahora; envueltos en kimonos blancos como la nieve, su cabello flotaba salvajemente en el agua. Desde abajo había una luz espantosa que iluminaba sus rostros. No había duda de que estos eran los temidos funa yurei.

"Préstanos un hishaku ... préstanos una cuchara ..."

Sus manos fantasmales se extendían desde las olas, y sus voces llevaban su amargo rencor hacia los vivos.

Se sabe que, si te encuentras en una situación así y te sobrecoge el temor de que en realidad hayas tomado la cuchara de hishaku que están pidiendo, entonces estás casi muerto. Ante tus ojos, la cuchara única de hishaku se dividirá en múltiples cucharas, y los brazos más allá de tu capacidad de contar se extenderán desde el océano.

"Ei ya! Ei ya! Ei ya! "

Cantando su repugnante canción con voces llenas de odio, el funa yurei recogerá el agua de sus infinitas cucharas hasta que su bote se inunde. Y si esto no es suficiente para hundir su bote, lo alcanzarán y lo arrastrarán hasta el fondo del océano. ¿Cuántos cientos de barcos se han hundido de esta manera?

"No, no, no ... a ti ... ¡nunca te prestaremos una cuchara!"

Pero estos marineros, tiritando tan mal que apenas podían sostener sus remos, se negaron rotundamente y tiraron del agua con todas sus fuerzas. Esto no desalentó a la funa yurei. Lentamente, el bote avanzó lentamente en el agua, seguido de cerca por el funa yurei.

"¡Vete! ¡Solo andate!"

Los barqueros tomaron los remos y comenzaron a golpear con todas sus fuerzas sobre las cabezas de la funa yurei.

"Préstanos un hishaku ... préstanos una cuchara ..."

Un funa yurei agarró uno de los remos y tiró con tanta fuerza que uno de los barqueros fue arrastrado hacia el océano.

"¡No!"

Dejando ir el remo, trepó por el costado del bote, alterando la linterna que habían usado para guiarse a través de la noche negra. Saltaron chispas de la linterna y el funa yurei huyó ante el poder de la llama. Con eso, el bote que había estado casi quieto en el agua se soltó de repente y aceleró sin problemas.

"Ahhh ... gracias a esa linterna ..."

Los barqueros tiraban con todas sus fuerzas restantes hacia la orilla.

Los funa yurei se encuentran no solo en el mar interior de Seto, sino en cualquier parte de las aguas que rodean a Japón. Siempre piden la cuchara hishaku.

Debido a esto, algunos barcos llevan una cuchara hishaku especialmente preparada con agujeros perforados en ella. De esta manera, cuando pasan la cuchara, los funa yurei no pueden llenar el bote con agua y pueden escapar.

Esta leyenda proviene de la prefectura de Okayama, de un libro de época Edo llamado "Kasshi Yawa". Un pueblo pesquero en esta área todavía vende cucharas hishaku especialmente hechas con agujeros que se dice que protegen del funa yurei.

Sazae Oni - El demonio de la cáscara de turbante

Traducido y procedente de Mujyara de Mizuki Shigeru, base de datos de Kaii Yokai Densho, Wikipedia japonesa y otras fuentes

El Sazae Oni puede no parecer mucho, solo un marisco gigante con un extraño conjunto de brazos. Pero luego lees las leyendas y descubres que esta extraña criatura es un ladrón de testículos que tiene más en común con el súcubo clásico del Malleus Maleficarum que el yokai tradicional japonés ... y comienza a ser más interesante. Y más aterrador.

¿Qué significa Sazae Oni?

Sazae es un elemento de menú popular en Japón, aunque casi desconocido en Occidente. Se llaman Turbo cornutus, que literalmente significa turbante con cuernos. Pero, con mayor frecuencia se llaman Turban Shells o Turban Snails en inglés, o simplemente por la palabra japonesa Sazae.

El nombre de Sazae Oni usa el kanji 栄 螺 (Sazae, concha de turbante) + 鬼 (Oni; Demonio, Ogro). Al igual que el Onikuma (Oso Demoníaco), el término "oni" se usa en un sentido general de "demonio" en lugar del sentido del yokai japonés, Oni.

¿Qué es un Sazae Oni?

Los orígenes del Sazae Oni son oscuros, y vienen en dos sabores diferentes. Según una leyenda, el Sazae Oni es un yokai animal típico, que ha vivido mucho tiempo -en el caso del Sazae Oni, 30 años- y ha sido transformado por la magia de la vida larga en una criatura sobrenatural. Al igual que muchas de estas criaturas, el Sazae Oni crece hasta un tamaño inusual, y se convierte en una mezcla de rasgos humanos y animales, ganando dos poderosos brazos y ojos en su caparazón.

El artista Toriyama Sekein usó el Sazae Oni como una metáfora del misterioso universo en el que vivimos, un reino donde todo es posible. Toriyama incluyó el Sazae Oni en su colección de yokai Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (Illustra 図 The The The The The, La bolsa ilustrada de cien demonios aleatorios), donde escribió:

"Si un gorrión se convierte en una almeja al entrar al mar, y una rata de campo puede transformarse en una codorniz, entonces en este universo insondable no es imposible que un caparazón de turbante se convierta en un demonio. Lo he visto en algo así como un sueño ".

Toriyama hace referencia a un proverbio chino, que proviene del Liji (礼記; Libro de los Ritos). Dice que un gorrión puede convertirse en una almeja en el mar, y una rata de campo puede convertirse en una codorniz. El proverbio significa que incluso cosas imposibles pueden suceder en el mundo misterioso en el que vivimos.

Estos Sazae Oni son criaturas inofensivas, que no hacen nada más que elevarse a la superficie del océano en las noches de luna para bailar sobre las olas. Incluso hay algo de mezcla con los dragones de mar que gobiernan la tierra bajo las olas.

Y luego está el otro origen, menos esotérico.

Sazae Oni - La Succubus del Mar, y el Ladrón de Testículos

En la provincia de Kishu (las modernas prefecturas de Wakayama y Mie), existe la leyenda de que los Sazae Oni nacen de mujeres lujuriosas que son arrojadas al océano como castigo por sus formas licenciosas.

En una historia, un barco de piratas abrazando la costa escuchó los gritos de una mujer que se ahogó en las olas. Al ver que la mujer era hermosa, los piratas decidieron rescatarla. Una vez a bordo, los piratas planearon violarla, pero descubrieron que la mujer estaba dispuesta. En el transcurso de la noche, tuvo relaciones sexuales con todos los miembros de la tripulación.

La mujer tenía su propia agenda: guardaba un recuerdo de cada una de sus conquistas, los testículos del hombre que supuestamente mordió cuando ella terminó. Al descubrir que les habían robado las posesiones preciosas, los hombres acusaron a la mujer que se reveló como Sazae Oni. Ofreció venderles a los piratas sus testículos a cambio de su tesoro saqueado.

De esta manera, Sazae Oni cambió el oro por oro, ya que la palabra japonesa para testículos es kintama (bolas de oro).

Esta historia del Sazae Oni dibuja una correlación adicional e interesante con el súcubo. En el manual del cazador de brujas de 1486, el Malleus Maleficarum, se dice que los súcubos recogen semen de sus amantes masculinos para reproducirse. De manera similar, el Sazae Oni colecciona testículos, y algunas leyendas han surgido diciendo que el Sazae Oni también usa el semen de los testículos para criar al nuevo Sazae Oni. Esta es una teoría completamente moderna, sin embargo, y no aparece en los viejos estudios folclóricos.

Hay otra leyenda de Sazae Oni, de la península de Boso en la prefectura de Chiba. En una historia casi sin relación con otras instancias, se dice que Sazae Oni toma la forma de una mujer que deambula de noche, se queda en posadas y hace una comida de los posaderos.

Nota del traductor:

Este es otro de mis series de yokai que aparecen (aunque brevemente) en mi traducción de Showa 1926-1939: A History of Japan . El Sazae Oni aparece cuando Nonnonba compra a Mizuki Shigeru un sazae excepcionalmente grande para calentar, y especula que podría ser un Sazae Oni. Esto juega en la imaginación del joven Shigeru, mientras busca la enorme caparazón.

Nezumi Otoko - Hombre rata

Traducido y proveniente de Daitarya de Kitaro, Mujyara de Mizuki Shigeru, Wikipedia japonesa y varios cómics de Gegege no Kitaro.

La mitad de Yokai. Medio humano. Todos sinvergüenzas Nezumi Otoko es el personaje embaucador en el cómic yokai seminal de Mizuki Shigeru, Gegege no Kitaro. Asqueroso, codicioso y confabulador, Nezumi Otoko se pone de parte de quien parezca que saldrá victorioso, y sin embargo siempre se las arregla para regresar con Kitaro para la próxima aventura. A pesar de que sus constantes esquemas y traiciones se ganan la ira de todos a su alrededor, Mizuki Shigeru siempre ha dicho que Nezumi Otoko es su personaje favorito y que sin Nezumi Otoko Gegege no Kitaro no podría existir.

¿Qué significa Nezumi Otoko?

Casi todas las fuentes (incluido este artículo) dan el nombre de Nezumi Otoko como "Rat Man" en inglés, pero esto no es técnicamente correcto. Esta traducción se basa en un juego de palabras en japonés y su apariencia en lugar de su nombre real. La verdad es mas complicada.

Escrito en japonés, su nombre es ね ず み Ne (Nezumi Otoko). Los lectores de ojos agudos notarán que mientras usa el kanji para "hombre" (男; otoko), no usa el kanji para "rata" (鼠; nezumi). Debido a que "nezumi" está escrito en hiragana, no hay un significado inherente. Una de esas raras ocasiones en que se usa el kanji, el nombre de Nezumi Otoko se da como 根 頭 ne (ne, raíz,) + (頭; zu - cabeza) + (見; mi - mirada). Entonces, una transliteración sería "Guy con la cabeza en forma de raíz". Si lo miras, eso encaja bastante bien. Pero es más de un bocado que "Rat Man".

Incluso entonces, Nezumi Otoko es solo un apodo. En una aventura en la que la pandilla de Kitaro viajó a la tierra natal de Nezumi Otoko, su verdadero nombre se reveló como Nezumi Pekepeke (根 頭 見 ケ ケ ケ ケ). Esta fue una broma interna que Mizuki Shigeru hizo para sí mismo, ya que "pekepeke" es la palabra para "mierda" en el idioma del pueblo tolai de Nueva Guinea donde una vez vivió Mizuki. Nezumi Pekepeke es uno de esos "hechos secretos" que aparecen en las pruebas de yokai. Para todos los efectos, su nombre es Nezumi Otoko.

Nezumi Otoko tiene un apodo más, Bibibi no Nezumi Otoko (ビ ビ ビ の ず 男 男 男). Este es un desempate del apodo de Kitaro, Gegege no Kitaro, y se refiere al sonido onomonopiac de golpear a alguien en la cara (lo cual Nezumi Otoko hace a menudo). También es conocido por usar el seudónimo Nagai Futen en sus esquemas, y tiene un pasaporte y documentación en ese nombre.

El origen de Nezumi Otoko

Nezumi Otoko es un medio-yokai, lo que Mizuki Shigeru llama un hanyokai y lo que Takashi Rumiko llama un hanyo . Pero a pesar de que es mitad-yokai / mitad-humano, los relatos de su nacimiento varían y la mitad humana nunca se explica.

En la versión más oficial, la utilizada para su perfil en el Daihyaka de Kitaro (鬼 太郎 大,), Nezumi Otoko nació misteriosamente como un bebé humano en una isla poblada solo por ratas. Eso es. Fin de la historia.

En otra historia, Compilación del infierno de Kitaro (鬼 太郎 地獄,), Nezumi Otoko proviene de una tierra en la frontera del mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Este mundo está poblado por personas como él, y "Nezumi Otoko" es un término general para la especie. La madre de Nezumi Otoko aparece en esta historia, pareciendo la versión femenina del hombre rata. Pero luego se revela que es Sasori Onna disfrazada como parte de un plan de venganza de Nurarihyon. Sin embargo, el mundo y la gente de Nezumi Otoko nunca vuelven a mencionarse fuera de la compilación del infierno de Kitaro.

Acerca de Nezumi Otoko

Cualesquiera que sean sus orígenes, Nezumi Otoko es un verdadero yokai. Tiene más de 360 ​​años y le gusta afirmar que nunca se ha bañado en todo ese tiempo (lo cual no es cierto, como casi todo lo que afirma Nezumi Otoko). Su cuerpo es repulsivo, cubierto de tiña y sarna, y es el hogar de enfermedades únicas que evolucionaron para vivir solo en Nezumi Otoko. Él puede comer cualquier cosa, no importa cuán podrida o desagradable.

Su arma más poderosa es su propia inmundicia. El aliento de Nezumi Otoko es tan horrible que puede derribar a la gente en frío, y él puede tirarse un pedo con el poder de una explosión de cohetes. En algunas historias, incluso puede volar extendiendo su capa y pedo, usando el aire caliente para despegar. Su capa está tan sucia como él, y también puede usarse como arma solo por su mal olor.

Él tiene otras armas aleatorias en su arsenal: sus dientes similares a las ratas son lo suficientemente afilados para morder cosas, y sus largos bigotes han demostrado ser tan fuertes como el hierro. Él es rápido con una bofetada, ganando su apodo Bibibi no Nezumi Otoko. Mizuki Shigeru tiene una tendencia a inventar cosas a medida que avanza, por lo que Nezumi Otoko podría revelar algún poder especial para una historia, nunca más volver a ser mencionado.

A pesar de que oficialmente no es "Rat Man", su naturaleza de rata es suficiente para despertar el apetito de la chica felina Neko Musume y otros gatos yokai. Los gatos son enemigos naturales de Nezumi Otoko, y él está aterrorizado de ellos.

Nezumi Otoko - Por amor o dinero

El dinero es la principal motivación de Nezumi Otoko, y está constantemente conspirando para adquirirlo, aunque siempre se le escapa de los dedos.

Siempre que sea posible, secretamente cobra a las personas por la ayuda de Kitaro o incluso vende humanos a los monstruos si el precio es el correcto. Como parte de sus esquemas, Nezumi Otoko afirma ser un profesor graduado de la prestigiosa Universidad de Yokai y profundamente conocedor de todas las cosas yokai. Esto no es una mentira completa, y a menudo se especula que Kitaro y Nezumi Otoko se conocieron como compañeros de la Universidad de Yokai. (Aunque la graduación de Nezumi Otoko es dudosa).

La otra cosa que impulsa a Nezumi Otoko es su búsqueda de amor. En muchas historias, ha intentado enamorar a una mujer desprevenida, por lo general a través de esquemas sinuosos y ocultando su verdadera naturaleza. Pero, como es el caso con todos sus planes, la verdad finalmente termina y todo termina en lágrimas.

Breve historia de publicación de Nezumi Otoko

Al igual que Medama Oyaji y Neko Musume, Nezumi Otoko es una creación yokai original de Mizuki Shigeru. Apareció por primera vez en la historia "The Lodging House" (下 宿屋) en el manga de alquiler Hakuba no Kitaro (墓 場 の Gra Gra; Graveyard Kitaro). En esa historia, Nezumi Otoko era un sirviente anónimo de Drácula el 4, y estaba a cargo de asegurar alojamiento y víctimas para su amo. Desapareció a mitad de la historia cuando Kitaro y Medama Oyaji se encontraron con la verdadera amenaza.

Apareció nuevamente, esta vez oficialmente como Nezumi Otoko, en la historia "The Strange Fellow" (お か し 奴 奴). Se presentó a Kitaro y Medama Oyaji como un famoso profesor de Yokai, ofreciéndoles sus servicios, por una módica tarifa, por supuesto. Otra introducción sucedió en la novela Gegege no Kitaro de Kodansha. Nezumi Otoko aparece de la nada y le roba una cena de pescado a Neko Musume. Sigue Hijinks, y Nezumi Otoko pronto forma parte del grupo regular.

La primera aparición animada de Nezumi Otoko fue en "Yasha" (夜叉), el segundo episodio de la primera temporada de la película animada Gegege no Kitaro. Ha aparecido en todas las series de dibujos animados desde entonces, así como en varios programas de televisión y películas en vivo.

Nezumi Otoko ha aparecido en todos los medios posibles, y en todos los productos posibles. Él incluso tiene su propio tren. Sería difícil encontrar a alguien en Japón que no conociera a Nezumi Otoko, y es uno de los personajes más conocidos y populares de Japón.

Mizuki Shigeru en Nezumi Otoko

En cualquier entrevista, cada vez que le preguntan sobre su yokai favorito, Mizuki Shigeru responde rápidamente a "Nezumi Otoko". Le gusta el resto de la familia Kitaro, pero Nezumi Otoko es su hija favorita. Mizuki explica: "Kitaro en realidad es un poco tonto. Es como Superman, dando todo lo que tiene a extraños al azar sin esperanza de recompensa o felicidad. Eso es aburrido. Si no pongo a Nezumi Otoko allí para enredar un poco las cosas, no tengo una historia. "

Mizuki dice además que su objetivo original con Kitaro era el comentario social y la sátira. Fue a pedido del editor que cambió sus historias para centrarse en Kitaro como un héroe, utilizando sus poderes sobrenaturales para vencer a los monstruos. Nezumi Otoko es el único personaje que encarna las intenciones originales de Mizuki para el cómic.

Mizuki dice que su propia filosofía de vida es mucho más cercana a la de Nezumi Otoko: valora el dinero, el lujo y la felicidad, y nunca lo regalaría gratis como lo hace Kitaro. A veces usa a Nezumi Otoko para expresar sus propias opiniones de una manera que no puede con Kitaro. La vida fue excepcionalmente difícil para Mizuki hasta que encontró su éxito como artista cómico, y esos sentimientos de hambre, de fracaso, de aferrarse al éxito que continuamente se le escapa, están encarnados en Nezumi Otoko.

Cuando Mizuki Shigeru escribió su propia autobiografía y comic de historia, Showa: A History of Japan , usó a Nezumi Otoko como su narrador y portavoz.

Modelo de Nezumi Otoko

Junto a él, Mizuki Shigeru basó a Nezumi Otoko en su amigo Umeda Etaro (梅田 栄 太郎). Umeda trabajó en el mercado de alquiler de manga junto con Mizuki Shigeru, y siempre estaba pensando en esquemas de hacerse rico rápidamente para tratar de sacarles un poco más de dinero a los niños. Y al igual que Nezumi Otoko, sus esquemas siempre fallaban.

En el drama de 2010 Gegege no Nyobo, Uragi Yoshino (浦 木,), también fue nombrado como una influencia en Nezumi Otoko.

Nota del traductor

Esta es mi primera pieza en una serie sobre yokai que aparece en mi traducción de Showa 1926-1939: Una historia de Japón de Drawn & Quarterly.

Al hacer mi traducción en Showa 1926-1939: Una historia de Japón y mi trabajo en Kitaro (también de Drawn & Quarterly) obtuve una nueva apreciación de Nezumi Otoko. Al igual que Donald Duck y Wimpy de Popeye, Nezumi Otoko juega un papel importante en Gegege no Kitaro, y es fácil ver por qué es el favorito de Mizuki Shigeru.

Al igual que Walt Disney pronto se enteró de que Mickey Mouse, aunque popular, era demasiado insulso como para contar una historia por su cuenta, Mizuki necesita que Nezumi Otoko sea codicioso, que traicione, que haga lo incorrecto; todo lo cual empuja la historia hacia adelante.

¿Qué son Hanyō?

Medio humano. La mitad de Yokai. Hanyo se ha convertido en un personaje básico en los recientes cómics y animaciones de yokai. ¿Pero tienen raíces en el folclore japonés?

Kuniyoshi_Kuzunoha Abe no Seimei

La respuesta a eso es un rotundo no rotundo. Hanyo es casi exclusivamente la creación de animadores y artistas de cómics modernos. Más específicamente, hanyo es la creación de Takahashi Rumiko, y en menor medida Mizuki Shigeru. Mientras que los niños mitad humanos / mitad-yokai existen en el folclore japonés, son -con pocas excepciones- seres humanos normales. Lo que sea que hace un yokai, no se transfiere a sus hijos mitad humanos.

¿Qué significa Hanyo?

Hanyo es un neologismo inventado por Takahashi Rumiko para su cómic Inyuyasha. Tomó el kanji Han (半; mitad) y lo puso junto a Yo (妖; aparición) -haloo deletreado de forma alternativa en un intento de imitar el sonido de las vocales largas japonesas- para crear una palabra para su concepto de caracteres medio-yokai. Takahashi ha creado una mitología completa alrededor de yokai, con variaciones dependiendo de si su madre o padre era un yokai, e intenta convertirse en un ser humano de sangre completa o yokai.

Inyuyasha Hanyo

Mizuki Shigeru había inventado antes el término hanyokai (半 妖怪; medio-yokai) para sus personajes Nezumi Otoko y Neko Musume en su cómic Gegege no Kitaro. En los cómics de Mizuki Shigeru, los dos hanyokai son en la práctica 100% yokai (Nezumi Otoko tiene más de 360 ​​años, por ejemplo) y el término se usa principalmente como un insulto. Kitaro a veces habla con Nezumi Otoko por ser solo un hanyokai y no un verdadero yokai. Esto posiblemente reflejaba el disgusto por los niños medio japoneses cuando comenzó Gegege no Kitaro, la mayoría de los cuales eran hijos de soldados estadounidenses y japonesas que ocupaban.

Nezumi Otoko Neko Musume

También podría estar relacionado con la teoría de Mizuki Shigeru de que yokai tiene una sola alma y los humanos tienen almas dobles. Yokai tiene una sola alma, se centra en lo que sea que sea su tarea o motivación: contar frijoles o lo que sea. Los humanos, y por otro lado, estaban en conflicto y en guerra consigo mismos. En Gegege no Kitaro, Nezumi Otoko es uno de los pocos personajes que "cambia de bando" entre el bien y el mal, posiblemente como resultado de su doble alma humana. Pero no se puede decir lo mismo de Neko Musume, que está del lado de Kitaro. Entonces esto es solo especulación. Quizás solo pensó que Hanyokai sonaba genial.

Half-Yokai / Half-Human en el folclore japonés

Los hijos de yokai y humanos, e incluso yurei y humanos, son relativamente comunes en el folclore japonés. Casi todas estas historias se encuentran en el género Magical Wife (nunca he oído hablar de una historia de Magical Husband). Las historias siguen un patrón similar donde un hombre realiza una tarea / tiene un encuentro, luego una mujer misteriosa llega a ser su esposa siempre que realice alguna condición como nunca hablar del encuentro anterior, nunca mire en una caja, etc. La pareja vive felizmente por varios años, tener algunos hijos, e inevitablemente el esposo rompe su promesa y la Esposa Mágica se va.

La historia más famosa de Magical Wife es la historia de Yuki Onna, donde un demonio de nieve se encuentra con dos recolectores de madera congelados en el bosque. El Yuki Onna mata al mayor, luego se enamora del más joven. Ella eventualmente se casa con él como ser humano, bajo la condición de que el esposo nunca hable sobre su encuentro congelado, tiene hijos y vive muchos años juntos. Cuando finalmente el marido grita, el Yuki Onna huye, abandonando a sus hijos y su cónyuge.

Hay muchas, muchas más historias de Esposa Mágica, como Hagoromo the Tennin y algunas sobre animales transformados y henge. Hay historias donde la yurei de una mujer muerta regresa con su esposo, se preocupa por él y desnuda a sus hijos, realizando sus deberes de esposa antes de que ella pueda regresar al más allá. Lo único que estas historias tienen en común es que los niños de estos mash-ups místicos son todos niños humanos normales.

(El género Magical Wife también es popular en los cuentos populares occidentales, lo suficientemente popular como para tener su propia clasificación según el sistema de clasificación de Aarne-Thompson: # 402 The Animal Bride.)

Las excepciones: Kintaro y Abe no Seimei

Siempre hay excepciones En este caso, hay dos, aunque solo uno realmente podría llamarse hanyo o hanyokai.

Kintaro the Nature Boy es una de las figuras folclóricas más famosas y populares de Japón. Increíblemente fuerte incluso como un bebé, y amigo de los osos del bosque, hay múltiples variaciones de sus orígenes. En uno de ellos, su madre, la princesa Yaegiri, quedó embarazada cuando el dios Dragón Rojo del Monte. Ashigara le envió un sonido de trueno. Este no es el origen más común para Kintaro: la mayoría de las historias hacen que su madre huya de algún conflicto durante el embarazo y el parto en las montañas. E incluso entonces, con un Dragón Rojo como padre, Kintaro sería más propiamente un hanshin, un semidiós y no un hanyo.

Abe no Seimei es la otra excepción. Una persona real, Abe no Seimei fue un famoso onmyoji ying / yang hechicero durante el período Heian. Desde entonces ha pasado al folklore, y es difícil separar el hecho de la leyenda cuando se trata de Abe no Seimei. Una de las leyendas, sin embargo, es que su madre Kuzunoha era un kitsume, un zorro mágico.

La leyenda dice que Abe no Yasuna se encontró con un cazador atrapando a un zorro. Yasuna luchó contra el cazador y ganó, y liberó al zorro. Una hermosa mujer llamada Kuzunoha parecía cuidar sus heridas, y los dos se enamoraron y se casaron. Su hijo Seimei nació, que era extremadamente brillante. Un día, mientras Kuzunoha miraba crisantemos, una joven Seimei vio un trozo de cola de zorro que sobresalía de su kimono. El hechizo roto, Kuzunoha, el zorro regresó al bosque, dejando a su hijo atrás pero otorgándole un pedazo de sus poderes mágicos. Esto hace que Abe no Seimei sea el único verdadero hanyo en el folclore japonés.

Los hijos de Ubume

Hay una semi-excepción más. Ubume es un tipo especializado de yurei, que muere durante el embarazo y conduce a un niño que aún vive y que nació de un cadáver. Ubume son madres fantasmas que vuelven a cuidar a su hijo vivo, que a menudo está atrapado en un ataúd enterrado bajo la tierra. Según algunas leyendas, los niños de estos ubume son especiales, a menudo más rápidos y más fuertes que los humanos normales.

El niño ubume más famoso es, por supuesto, Kitaro de Gegege no Kitaro.

Nota del traductor:

Escribí esto porque me preguntan con bastante frecuencia sobre hanyo, en su mayoría de fanáticos de Inyuyasha que quieren saber cuán auténtico es el uso que hace Takahashi Rumiko del folclore japonés. La respuesta es "no muy". Ella crea sus propios mundos con sus propias mitologías. Pero su creación de hanyo ha demostrado ser lo suficientemente popular para aparecer en otros cómics, como Rise of the Nura Clan y Maiden Spirit Zakuro.

Sin embargo, los verdaderos híbridos humanos son extremadamente raros en la mitología y el folclore japoneses.